序
這是我多年前在中國文化學院中外文化比較研究班學習時的壹篇畢業論文。雖然時光荏苒，物是人非，我也隨著社會經歷了很多變化，但今天，我有閑暇的時候，重新打開，靜靜地讀完這篇塵封已久的文章，心裏還是有很多感觸的。
十多年來，中國社會改革的不斷深化和經濟的快速發展壹直在改變著我們民族的發展軌跡。可以說，我們所處的時代，是中華民族歷史上又壹個大變革的時代，也正是這個時代，把我們的民族從沈淪和探索的艱辛，帶到了壹個前所未有的高度。
因此，我們也有理由為我們的時代感到自豪，對我們的未來充滿信心。
但是，隨著社會的快速發展和人民生活的不斷進步，我們不能忽視發展過程中的矛盾和問題，有些問題隨著生活發展的深入越來越明顯。比如環境汙染越來越嚴重，人與自然的關系也越來越被人們所關註；又如，隨著社會的發展，人們的生活水平提高了，但社會的道德水平卻迅速下降，人們思想的荒漠化日益嚴重。
為什麽物質生活豐富了，人卻不壹定感到幸福？這些問題不時引起我們的思考，我們在苦苦思索，尋找答案。
我們知道，在中國歷史的演變過程中，儒、道、佛相互滲透、融合、影響，成為中國文化的重要組成部分，影響著人們的價值觀和人生態度。有人曾把他們概括為:不讀孔孟，不能入世；不精則忘不了世；不了解禪宗就生不出來。
如果盲目入世，在當今世界，在世俗利益的競爭和追求中，妳可能會覺得太累，甚至會在霓虹閃爍、霓虹閃爍的誘惑中迷失自我；
如果妳想遠離滾滾紅塵，進入佛門世界，不太現實，因為這個美好的世界還有很多值得妳留戀和追求的東西，更何況還有很多屬於妳的義務和責任；
那麽，在這種困境中，妳不妨選擇第二條路，進入老莊的精神世界，進入道的世界，那裏的蟲鳥是妳的朋友，天空是妳的房子，山林是妳的果園，茂盛的青草是妳房後的菜地...
其實這就是我們熟悉的世界，依然散發著溫暖的氣息。只要妳暫時避開世俗的煩惱和名利的誘惑，它就會重新出現在妳的心裏。
……
如果我能偶然看到這篇文章，還會激起妳的* * *？
摘要
本文主要研究和探討莊子的人生哲學。
首先，本文簡要闡述了莊子人生哲學產生的社會基礎，認為每壹種哲學的產生都是當時社會環境的需要。從儒家只關註現實社會到老子既關註現實社會又關註個體自身，莊子最終沿著老子的路線完成了系統的人生哲學。接著，重點論述了莊子人生哲學的特點和性質，認為莊子人生哲學和其他人生哲學壹樣，無法回避三個根本問題:
1.生命的本質是什麽？
第二，以什麽方式在壹個過程中完成生命的實現？
三、如何看待生命的終結？
莊子認為生命的本質是有限的，所以莊子通過自然自由和審美超越的方式來解決生命的有限性問題，但要實現這種超越，人必須立足於現實生活，正是因為現實生活的存在，人的超越才有可能，所以莊子重視現實生活。但莊子畢竟不同於儒家等其他哲學。他所重視的現實生活排除了現存的現實社會。莊子的現實生活只是鮮活的原始生命本身和和諧自由的精神世界，從中推導出莊子對自然的重視，所以保真和修養成為實現現實生活的基礎。
在死亡問題上，莊子反悲觀主義，認為生死屬於自然氣化，應該樂觀地活著，超然地死去。
其次，論述了莊子哲學對人的影響。通過對魏晉玄學的產生到莊子哲學的最大實現者陶淵明的分析，可以看出莊子的人生哲學作為壹種思想，對社會的影響是巨大的，對中國古代的文學、美學、民情都有影響。
縱觀莊子的人生哲學，我們可以看到它是反社會、反歷史的，它強烈排斥以儒家為代表的現實的歷史社會，認為現實的歷史社會不能給人帶來真正的幸福。
莊子的哲學也是反文化的。所有文化的結果都會成為對人的理性的約束，這與莊子哲學的本質是相悖的，因為莊子主張萬物應自然存在。
我們也看到莊子的哲學是對人的壹種關懷，不管這種關懷是否完美，人總是需要某種關懷的，所以莊子的哲學必然有存在的價值。
壹、莊子哲學的淵源
“沒有什麽是荒謬的，壹定有原因。”
沒有什麽事情是無緣無故發生的，也沒有什麽事情是孤立存在的。既然能長期存在，就能在其存在的周圍找到合適的位置，並且因為這個位置而對周圍產生影響就足夠了。作為壹種存在，它必然有自己存在的理由和依據，就像壹股明亮的小溪從我們眼前流過。雖然可能會因為回腸九曲河的阻塞而延遲，但畢竟可以順著波浪去尋找源頭。有了這個源頭，我們可以無限期地盯著腳下的脈動流，預見它未來不安的流動。同樣，道家思想作為中國傳統文化的壹個重要分支，雖然不占主導地位，但卻影響著中國人的內在精神，成為我們民族人格構成中獨特的壹部分，並在中西文化交匯的今天顯示出它的生命力。不管人們怎麽評價它的存在，它其實是存在的。我們也有必要正視它的存在，探索和研究它的基礎。
我們知道，雖然中國有幾千年的悠久歷史，但從歷史的外在形式來看，中國社會的最大特點是朝代的頻繁更替，但朝代的本質(包括意識形態、封建政權和社會結構等。)變化不大，只有換代而非“終結”壹代。如果我們避開歷史形態的瑣碎表層，深入到歷史形態的深層結構中，就會發現斷裂的歷史中有壹條連續的主線貫穿著，它成為了我們民族的生命線。這是儒家哲學。
春秋戰國時期，社會極度動蕩，古代的“道”已經崩潰，以前的思想壹片混亂。那是壹個儀式崩潰、音樂糟糕的時代。這時，壹大批思想家活躍起來，他們的目的是為動蕩的社會尋找重新穩定的基礎。當時以孔子為代表的儒家思想，在西周時期還很興盛，沿襲先帝之道，尊先王之德，主張“克己復禮”。它認為，只要我們克制自己不合理的欲望，用最高的標準“禮”來約束它們，社會就會回到西周時期安定繁榮的局面。孔子看到當時社會動蕩的根源是諸侯為了自己的利益而鬥爭的結果。
與孔子同時代，老子也想為社會的穩定和幸福找到理論依據，但與孔子不同，老子認為社會的動蕩是人自身智慧的結果。只要這種智慧存在，社會動蕩就不可避免。所以老子主張“常使人無知無欲”[1]，君主只需為民“掏空其心，固其腹，弱其誌，強其骨”。“以智治國之賊”[3]，“民智引惡事”[4]，主張順從自然本性，“我為民無所不為”[5]。只有這樣，社會才能長治久安。同時，我也沒有像儒家那樣把目光只投射到現實社會，也沒有太在意個人，而是把壹部分目光溫和地投射到了個人身上。在我看來，現實社會的穩定並不壹定能給人們帶來幸福。真正的幸福在於個人偉大的精神和諧和自由。換句話說，和諧和自由是人們獲得最高幸福的必要條件，而現實社會的富裕和安全只是充分條件。對於如何達到和諧與自由，老子認為要“達到虛靜”[6]，從而達到“萬物初成，初生，為成而維持，成後居之”[7]，只有“淡泊之學”[8]，才能“超然物外，雖有榮譽之念”[9]。老子的出現，無疑給經常在黑暗中煩惱的人們帶來了明亮的火焰。透過這火焰，人們看到了腳下靜靜流淌的涓涓細流，只等著順流而下。
此時的莊子已經離我們很遠了，大家都期待在那裏停下腳步，建設那片清澈、不受幹擾的汪洋大海。
二、什麽是哲學？
所謂人生哲學，就是人們對自己整個人生的根本看法。毋庸諱言，人的人生觀是人的世界觀的壹個重要方面，是人們從紛繁復雜的外部世界轉向探索自身內在宇宙，論證或強化自身存在的安全性的壹個依據。
對於虛弱、困倦、飄忽不定的人類來說，為了頑強地生存下去，必須有壹種精神上的支撐。只有這樣，我們才能看到那個存在的堅定性、真實性和可靠性，不管他所依賴的是什麽樣的哲學甚至宗教；無論是靠在能帶給他無限祝福的樹上，還是深淵附近崎嶇不平的巖石上，都能帶給他壹種無限信任的感覺，壹種可以無視腳下顛簸，依然從容走向未來的巨大安全感。從此，他不覺得孤獨，盡管他仍然面對著壹個孤獨的世界；從此，他不再感到孤獨。雖然還是形影不離，卻成了壹個無形的伴侶，陪伴他走向遙遠而短暫的人生。
人生哲學是人對自己人生的把握，通過人的人生實踐最終轉化為壹種內心體驗。由於世界的復雜性和人的多向性，人生哲學的不確定性成為可能，即對於壹個具體的人來說，他在不同階段的人生哲學會有所不同，因為產生或選擇哪種人生哲學不僅受外部環境的影響，還與他自身的內在氣質和已有的生命意識有關。所以，人類有必要為自己創造無數的哲學思想，提供給大家選擇，作為智者的終極關懷。
我們無權選擇這個世界，但我們有權選擇自己的生活。那麽，讓我們把這唯壹的權利掌握在自己手中！只要這種選擇盡可能符合固有的道德規範和社會規範。
人生哲學有其多樣性。如果我們拒絕哲學的外在形式，我們會看到每壹種人生哲學都有壹個共同的主題，那就是存在什麽的根本問題:
(1)生命的本質是什麽？
(2)以什麽方式完成現實生活的過程？
(3)如何看待生命的終結？
那麽，生命的本質是什麽？
我們在這個世界上長大，我們接觸著無限的事物，也因為我們與各種事物的關系，我們有各種各樣的情緒，或喜或悲，或喜或悲。無論這些情緒如何，都沒有來到我們自己的問題上，而我們自己的生活所帶來的困惑和焦慮是令人咋舌的，不管這種意識是有意識的還是無意識的。空間那麽廣闊，人那麽渺小；時間那麽長，人的生命卻那麽短，人類總是處在壹種困境中，這種困境不僅來自外部，也來自內部。壹個人的智慧越高，他的自我意識就越強，這個麻煩就越大。這就是人類生命的有限性。
人類生命的有限性也為人類的存在提供了有限的條件。正是這個規定，為人們指定了壹個真正有界的世界，人們存在於這個世界中，往往會有被關進籠子的感覺。
培根曾說:“人生而自由，卻無處不在枷鎖之中。”。我們常常祈禱改變世界，但最終還是被它改變了。這種人的能力和有限的壽命構成了兩個枷鎖，拴在命運的咽喉，讓我們喘不過氣來。但是每個凡人都有欲望。只要他是壹個完整的人，他就希望壹個無限自由的世界誕生。在這個世界上，他可以掙脫壹切固有的枷鎖，打破壹切阻止人超越的障礙，以全新的姿態自由地實現人生的高度。
“無限”為人類有限的生命領域展示了壹個在消除障礙後的廣闊而神聖的世界，也暗示了壹條到達這個世界的通道，為總是悲傷的生命展示了壹束歡樂之光。這種歡樂之光的覆蓋，給人類的現實世界增添了壹點溫暖，就像嬰兒從母親的右胸啼哭，立刻從母親的左胸得到滿足。這是神聖的母愛，母愛本身就表現出無限性。
神秘之光的出現為人類追求自身生命的無限性提供了可能。在無數條通向神秘之光的道路中，有壹條開闊寬廣的道路壹直延伸到我們的身邊，那是兩千年前莊子哲學鋪就的。神秘之光的出現無疑為我們提供了壹個理想的另壹個世界，但進入這個廣闊的另壹個世界需要引渡可靠的船只。對於這壹點，莊子也為我們準備了，這就是他的無為。
三、莊子哲學的精髓
在莊子看來，我們的感知是有限的，因為我們離現實太近了。為了增加與現實世界的距離，我們可以從事物中解脫出來，在無限中暢遊。首先要堅持無為，做到無名、無用、無私，超越壹切名譽和功利。如果我們不能超越名利，那麽我們的心智就不會自以為是，我們的人生意圖就會受到束縛，失去真實性。這樣，我們不僅可以
“壹木無材不能長”[12]，這是無才之德，是無為之德的具體體現。其次，不能有等待。第九彭萬裏雖大，必待強風方動。這就是等待，而這是無法實現的。等待其實是壹種希望，至少可以說等待是因為希望的存在。無所作為之後，莊子又繼續無所等待，即要求人們放棄對壹切現實希望的追求，放棄對外界的壹切感覺，拋棄自己的感覺和知識，最終達到“行不知向何處去，持不知向何處持，食不知味”[13]。這不是傻子的形象嗎？但這就是莊子極力塑造的所謂智者。“無知即知識”。在莊子眼裏，這是壹種墮落者的風範。
自由的目的是達到無限，但妳也必須有壹個自由無拘的心靈。無憂無慮的心是壹種內心的修煉，其實沈澱在每個人的心裏，只是沒有被激發出來，因為我們能感受到的是日常生活中忙碌的自己，真正的自己還沒有覺醒。因此，無憂無慮之心的獲得，只能通過讓真實的自我自由地呈現在寧靜空曠的時空中來實現。“本末倒置”是壹個道理，是莊子反復提醒的。同時將自由的體驗加入到自由的境界中，成為這種超越性的有效心智，並將這種心智強化為生命本身的超越性存在，從而完成心與環境的和諧。
從這個角度來說，莊子的自由確實為我們提供了壹個達到無限的基礎和可能。此時，我們可能會問，我們應該采取什麽樣的手段和方法，才能盡快登上莊子自由之舟？
世間萬物皆有，物是人非。人們不可能知道得面面俱到。“我的生命有限，但知識也有限。如果有限制的話，差不多就是【14】(怎麽不覺得累？)。"面對這種困境，莊子的出路何在？莊子認為，人的生命既然是有限的，要想無限超越，就必須抓住本質問題。面對紛繁復雜的外部世界和深不可測的生活世界，我們不可能對自己有限的生命有壹個完整的認識。當這個身體進入迷茫時，我們看到了壹線希望，那就是籠罩萬物的聖光，為我們不斷閃爍，這就是“道”。但是，要理解“道”，窺視“道”的聖光，就必須“失去我(即外在的我)”，也就是說，我們必須拋棄壹切時時刻刻在我看來是表面的、外在的東西。然而，道的再現是建立在內在“我”的真實確立之上的，即本質“我”的存在就是道的顯現。所以莊子把本質的“我”提升到了道的至高境界，在莊子看來，本質的“我”就是道。
在莊子哲學中，“道”是形而上的，是壹種難以捉摸的“實”象，是壹切看不見、說不出、說不出的事物的本體，是萬物之源。如果找到了“道”，
也抓住了萬物的本質，這是莊子采用的方法:現實無法把握，但我們可以通過超現實的方式去把握。“道”就像壹種無聲的自然。作為最高的音樂，除了得到，沒有別的辦法。“彼此都是空的，他們是兩個幻覺嗎？可以專心壹個人看，卻壹個人對世界”[15]。
在莊子的人生哲學中，所謂“道”就是能把有限的生命擴展、拓展到無限的東西，它就在我們身邊，是自由的。只要我們始終以空靜和孤獨為根基，就能感受到它的存在。其實在莊子看來，是“自然”使我們有限的生命達到了無限。我們不需要借用任何手段，只需要從“自然”中尋找。
在莊子眼中，“自然”有兩層含義:壹是它不借助任何人為力量而出現在我們眼中存在的世界中，它的出現是獨立於人的，是壹個形象。二是指壹種不受外界壓迫而自由流露的真理，壹種童心，是人與生俱來的，靠的是感覺而不是意識。但在莊子看來，這兩種意義並不是絕對孤立的，它們相互交織、相互交融，從而使“自然”具有了完整的內涵。
人與自然的關系是莊子非常重視的壹個方面，也是莊子人生哲學建立和存在的基礎。可以說，莊子的人生哲學體系是建立在人與自然的關系之上的。“如果不是自然的，誰能生下我？如果不是我，自然是誰？”在莊子眼裏，自然是最溫暖、最慈愛、最和諧的，人與自然是不對立的。莊子盡量不拋棄人對自然的功利目的。人類不應該用功利的手段去破壞自然存在的世界。相反，大自然是壹座郁郁蔥蔥的花園，給人以永恒的快樂，取之不盡，用之不竭。只要我們經常用真誠的眼光去看，不然莊子為什麽會帶著神奇的情緒驚呼“我就是自然，自然就是我”？
既然人和自然沒有直接的聯系，那就必須有壹種新的奇特的方式使它們有內在的聯系。莊子是壹個智者，他在人與自然之間架起了壹座可靠的審美橋梁。
從形式上看，審美是壹個過程，壹個自然世界的存在和壹個自由揭示的真理完全“結合”的過程。在這個過程中，自然的生命突破了壹切固有的限制和束縛，成為壹種自由的狀態，“與造物主為壹人，遨遊天地之氣”。從山川河流和森林的盡頭，我們找到了被遺忘已久的真理，自然的生命。
本質上，審美是壹種手段。他走進了為自己設置的天地，那夢幻般的場景足以讓人瘋狂，讓人忘記曾經遇到的壹切焦慮和不安，排除壹切無生命的東西的刑事拘留。“註意妳不滿的東西，妳是無窮無盡的，但妳不知道它的起源”[16]，以至於“忘了它的肝膽，留了它的耳目，不停地重復，不知頭緒，徘徊在汙垢之外，享受無所事事”[17]。
莊子所倡導的審美結果，是對無知者無憂的自然本我生命的壹種提升，是對外在“我”的最大喪失，使“我”最大程度地進入“自然”狀態，從而達到“蝶我忘我”的境界。“靜與陰和”者，知天樂，生也善，死也善。
莊子通過審美超越解決了生命的時間性問題，使真正的生命超越了死亡，有限的生命進入了無限。雖然這種審美超越只是暫時的，必須滿足壹定的條件，但它無疑為被黑暗困擾的生活提供了壹盞明燈。
對生命本質的超越性追求是莊子哲學最根本的地方。但是，莊子畢竟知道，生命本質的超越是建立在現實的原始生命之上的。沒有現實的原始生命的存在，生命本質的超越就失去了基礎，成為壹種虛無縹緲的東西。如果這樣，作為壹種哲學思想，就沒有生命力了。所以，自然，莊子為了不使自己的哲學觀點陷入悖論，或者因為經不起邏輯的推敲，而失去了人們對他的信任。因此，莊子使他的哲學所建構的世界不僅具有生命本質的先驗存在，而且具有原始生命的噴發。這是壹種現實的、超現實的存在，與莊子哲學和其他哲學特別不同。
壹般哲學總是否認現實世界的存在，以證明自己所建構的超現實世界的真實性。尤其是佛教，以既定的現實世界為代價，創造了理想的彼岸——佛國世界。佛教宣揚現實世界的空性，“無為之前，空性是壹切形之始。”在佛教經典《非真空論》中，所謂“非真空”就是壹切都是虛幻的，雖然沒有否認它的存在，但是壹切都是虛幻的，虛幻的，空的，是不真實的。佛教為人們創造了壹個神秘的世界，而進入這個世界的唯壹途徑就是擺脫它，也就是釋放現實世界對超現實世界的束縛。至於西方的基督教，當它創造了壹個由上帝主宰的神聖世界時，雖然沒有像佛教那樣放棄現實世界，但現實世界卻籠罩在罪惡的迷霧之中。為了人類世界，上帝不得不犧牲他唯壹的兒子來拯救它。上帝拯救世界的唯壹方法是上帝的愛。人可以用愛溝通人神關系，通過祈禱懺悔自己在現實世界中的罪惡。這種懺悔的過程不應該在現實世界中被放棄，而必須在現實世界中完成，因為現實世界中的罪惡只有基於現實世界才能被消除。但我們可以看到，基督教中的神性世界和現實世界存在著深刻的矛盾，現實的人類世界仍然是最終否定的對象。人最終會拋棄人間，到達神的神性世界嗎？
所以，在眾多哲學中，只有莊子通過自己獨特的智慧，最大程度地調和了兩個世界的矛盾，也只有莊子實現了超現實世界與現實世界的最大和諧。盡管這個現實世界固有的某些部分也被莊子所排斥，但莊子所指定的現實世界仍然是固有現實世界的組成部分。
莊子定義了壹個具體的現實世界，作為他追求超現實世界創造的基礎，所以這個現實世界必須為超現實世界的誕生提供其條件。以上，我們已經說明，要實現生命的本質超越，莊子是以“自然”的自由來實現的。那麽，按照邏輯推理，莊子所指定的能夠為超越的誕生提供條件的現實世界，將是壹個“自然而然”創造出來的世界，事實就是如此。
"池塘裏長出了春草，花園裏的柳樹成了鳴禽."(謝靈運的詩)
“沒有凝露的氣氛，高素很美。”(陶淵明的詩)
“鳥知夜棲，木知風。”(謝靈運的詩)
“狗叫的巷子深，雞叫的巷子深，桑樹跳的巷子深。”(陶淵明的詩)
“日出時看不到人，但卻是壹片綠色的風景。”(柳宗元的詩)
“春潮帶雨晚，無舟渡野。”(魏詩)
“天上無壹物清，地下無壹物佳，故兩者相合，萬物皆借。[20]“在這個世界上，天和地達到了大和諧。正是這個和諧的世界，容納了萬物的創造，使萬物各得其所，呈現出自己無明無喜無等的原始生命狀態。這是真理的表現。雖然這裏沒有人，但是人們已經用原始生命的觸角在裏面延伸了。它看似輕盈而孤獨，也正是這種輕盈，才顯出了深邃和豐富。是“道”的儲藏之地，是人性的體現。正是在這種孤獨中，它奏響了生命的快樂之歌。
莊子非常重視他所指定的現實世界，因此莊子不可避免地重視在這個世界中孕育的原始生命本身，因為只有活潑潑的原始生命才能使天、地、人成為壹個整體，沒有任何缺陷地存在，這樣才會得到這個世界的真正意義。莊子重視原始生命本身，所以對原始生命的維護就會成為第壹要務。
莊子是怎麽維持生命的？所謂的生命，無非是時間的積累和累積，時間是生命的元素和本質；從橫向來看，活潑潑的是動物的身體，包括生理機能和精神機能。莊子的忠，就是基於這兩個方面。雖然這兩個方面總體上還是互補的，但是莊子強調的是“性”——也就是精神。
“我的生命也是有限的，知識也是有限的。有了極限，就差不多了。”莊子的智慧似乎高於其他哲學智慧。他指出了生命本質的虛無，而正是這種虛無讓莊子花大力氣去超越這種虛無，讓真實的生命再現真實的存在，這壹點我前面已經解釋過了。為了實現這種超越，莊子找到了兩條途徑:身體和精神。當然，生理只是精神實現的保證。
從生理上講，莊子既不是壹個禁欲主義者，也不是壹個禁欲主義者。他主張根據生理功能自然實現。“四季心情好的時候，不知道是什麽。[21]”“不知道去哪裏，不知道在哪裏抱，也不知道吃什麽。[22]“不考慮行為的結果，只關註存在的過程和對過程的認識。
精神上崇尚靜、空、凈、真，柔為重。“清而不雜，靜而不變，淡而無為，動而不動，此養生之道也。[23]“養生重在養心，主張“物非物中之物”，認為“功利小聰明會忘了夫人心。[24]“無情之倡導者”，“無情者，說話之人不以好惡傷身，常因天性不利於健康。如果妳“珍惜財富，在乎貧窮，沈湎於名利，這足以傷害妳的身體。”是養生的大忌，“形雖不在，神永存”才能贏得養生的精髓。
我們知道，莊子是反儒家的。他反對孔子的“仁義禮智”，稱之為世俗之物，全盤否定。他認為這是現實世界中缺陷產生的原因，而儒家用“仁、義、禮、知”來消除“仁、義、禮、知”造成的缺陷。
在莊子看來，每個人都有厭惡缺陷的傾向，但儒家卻把人引導在壹條布滿荊棘的道路上，就像“因怕惡行而離開的人，越擡腳越描，越走越多病，永不離開。”【26】“既然如此，莫若”就是在陰涼處休息，安靜的休息。[27]“在這壹點上，我們可以清楚地看到，現實生活中遇到的壹切困惑，都是由莊子“簡而靜之”的手段解決的。由於內在的邏輯，莊子必然會走上反社會、反歷史的道路。
死亡是生命的最後壹道程序，早就被規定好了。這是壹扇聖殿之門，在每個生命誕生時都會開啟。作為每壹種人生哲學，都不可能回避這個問題。即使生命哲學是在為現實有限的生命提供超越死亡的途徑，但那也只是壹種憐憫和溫情的愛，是對死亡的暫時遺忘，因為死亡的潮水不時來到哲學構築的超越彼岸。其勢不可擋的趨勢使得哲學家們不得不看著被海浪沖擊的堤岸，而在許多人的眼中，我們看到了閃光是多麽的漫長和灑脫。那光不在別處，它來自莊子的遠瞳。
莊子既關心繁華的現實生活，又不忘現實生活的終極。莊子始終以知的形象關註人生，他看到了現實生活的艱辛，這使他為獨自擺脫現實生活的艱辛開辟了壹條短暫而開闊的道路。