“仁、禮、智、信、忠、孝、恥、勇。”這就是我們中國人幾千年來戰無不勝的根本原因。儒家，儒家，是人所需要的，符合人性需要的知識。儒家創始人最早認為“恥乃人禽之別”，並在這樣的認識前提下，又提出“道以政治，民以刑，民以免，不要臉；治國之道，是德，是禮，是恥。如果民眾“不要臉”，再多的政治和懲罰也難以遏制犯罪率的上升。但是，公民壹旦能夠做到“知恥”和“自律”，就會自覺自願地按照社會規範和法律來調整自己的行為，社會才能有真正的和諧！
此外，中國人歷來講究“四維八德”，其中“禮、義、誠、恥”構成“四維”；“八德”即“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”，因其八字而稱為“八德”。還有“仁、禮、智、信、忠、孝、勇、和”“孝、忠、信、禮、義、誠、恥”
“仁”:仁、愛、善。自從孔子倡導“仁”的學說以來，“仁”就成了中華民族的“德”和“恒德”。孔子把“仁”作為個人道德修養的最高境界，“愛”作為道德的根本要求，“仁於天下”作為最高的社會道德理想。講“仁”，就是講人與人之間的關系，講人對人的愛，從對父母兄弟姐妹的愛，到對他人的愛。“仁”不僅是最基本的美德，也是最普遍的美德標準。談“仁”已經成為中華民族的傳統文化觀念。中國人至今仍視有德者為“仁者”，無德者為“無情”。“仁”的思想作為中華民族幾千年來的主要價值取向和道德要求，已經滲透到中華民族的血液中，鑄造了中華民族的特殊品質。
“義”:義、正義、公平、正義、公平。中國傳統文化把“義”作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》:“義正宜。對資本的尊重是偉大的。”中國傳統文化以仁義兼備作為傳統道德的核心內容，提出了“仁義道德”、“仁義盡”、“舍身取義”等思想。“義”是禮義、應該、應該的意思，是人應該遵循的最高道德。利他主義，不以傷害和背叛他人，尤其是朋友，來換取自己的生存和利益。“義”，以及友誼和善良，包括人與人之間的相互關心、相互照顧、相互支持。親情和友情，發展到完美的程度，就有了“義”的元素。有“義”，使友誼長久友好純潔。有了義，朋友就不會背叛朋友，丈夫就不會拋棄妻兒。“義”是中華民族崇高的道德表達。
“禮”:禮、禮、禮讓、禮儀、禮儀、禮制。“禮”是中國傳統文化的優秀精神和社會交往方式。禮和仁既是表裏，仁和愛人是禮的內在精神，恭聽是仁的外在表現。講禮貌、講禮貌、註重禮儀是中國這個“禮儀之邦”的傳統美德。中國傳統文化認為“禮”是人區別於動物的標誌。“凡人之所以為人，就是禮儀。”(《禮記》)禮也是治國安邦之本。中國的倫理文化在某種意義上可以說是“禮儀文化”。“禮”，廣義上講，講的是文明。作為壹種倫理制度和倫理秩序，稱為“禮制”；作為對待人和事物的壹種形式，稱為“禮”“禮節”；作為個人素養，叫“禮貌”；用來處理與他人的關系，就叫“禮讓”。禮、禮、禮讓、禮儀和禮儀制度是中華民族傳統美德的體現。
“智”:知識、智慧、智慧、機智。“智慧”通向“知識”。中國古代思想家賦予了“智慧”豐富的道德內涵。智慧知道服從道。學會知止，不知不覺，睿智而不奸詐。“仁、義、禮、信”是待人接物的基本原則，而要把這壹切聯系起來，需要智慧貫穿其中，否則即使有“仁、義、禮”。誠實是公認的社會交往準則。孔子把“信”列為教育學生的“四科”(文、行、忠、信)和“五常”(禮、容、信、敏、利)之壹，強調“言而有信”、“信即有良心”。“以誠待人”、“以信取人”、“壹諾千金”、“誠實守信”等傳統美德，千百年來壹直為人們所推崇和發揚。
而信任“加持在體內，也無法訪問。在新時代，需要將中華民族的道德智慧與人文智慧、科學智慧相融合，開拓新的智慧。
“信”:誠實和信任。《說文》說:“人言而有信”。“信”是立業之道，發展事業之道，管理世界之道。完整性求和