第壹，中國傳統文化與西方文化的比較
中國傳統文化的根本特征是:維護專制，壓抑人性。西方文化的根本特征是註重建設公平正義的社會，解放人性。中國的傳統文化強調現實，鄙視投機。不喜歡探索與現實無關的抽象概念，而是把關註和研究人際關系放在首位。中國傳統文化的核心是人倫。西方文化既重視現實，也重視精神價值。特別重視哲學和宗教，把對美好社會和人性的探索放在重要位置。西方文化尊重人，西方文化的核心是社會倫理和人道主義價值觀。西方文化的成就建立了壹個更加公平公正的社會。
中國的傳統文化，在人與社會的關系上，主張人適應社會，關註人的生活和實踐。但是，離開壹個美好的社會去適應壹個專制的社會，只會造就壹代又壹代抑郁畸形的中國人。中國傳統文化凝結了壹套關於變態人格的個人倫理。西方文化，在人與社會的關系上，主張社會適應人，註重社會公平，社會轉型，使社會符合人性。因此，它不僅改造了社會，而且促進了人性的解放和人格的健康發展。西方文化已經形成了壹套關於公平社會的社會倫理。
今天，中國人想要建立自己的精神大廈。靠幾塊破舊的秦磚漢瓦是絕對不行的。我們必須認清兩種文化的優劣，著眼於西方文化的精華(也就是現在的普世價值)，從中國文化中吸收有價值的東西，中國文化才能真正崛起。
壹公斤和壹厘米哪個更熱？這顯然是壹個很沒意義的問題，稍微有點常識的人都懶得討論。原因很簡單:公斤和厘米根本不在同壹個計量單位下。怎麽比較？然而類似的邏輯，只是稍微復雜壹點，讓幾個看似專家的ID人爭論不休。他們爭論:西方文化和中國文化哪個更先進？我認為，自然科學與社會科學的壹個重要區別，在於存在壹個獨立於學科的客觀的衡量和比較體系，即“多”與“少”的數字。100大於99，物理、化學、信息學100大於99。所以，從自然科學的角度，我們可以比較哪臺機器的工作效率高——每小時生產“更多”零件的那臺；還可以對比哪個國家的經濟表現優秀——每年GDP“多”的那個。
而社會科學並沒有這樣壹個客觀獨立的衡量和比較體系。孔子和柏拉圖誰更偉大？曹雪芹和莎士比亞誰的文采更好？類似的問題可以繼續爭論，直到胡子白了才可以爭論為什麽。就像妳現在爭論的話題:西方文化和中國文化哪個更先進？比較西方文化和中國文化就像比較壹公斤和壹厘米，哪個溫度高。在沒有相同計量單位的情況下，這樣的比較無疑是可笑的。文化本身就包含了自我認知的度量衡。比如中國文化更註重人的修養和與自然的和諧互動。而西方文化則更註重理性效率的最大化。所以，就西方文化的度量衡而言，西方文化當然優於中國文化，因為它比中國文化更有效率。同樣，就中國文化的度量衡而言，中國文化遠遠領先於西方文化，因為它比西方文化更和諧。正如我們看到的，持“西方文化先進論”的人有壹個很強的論據，西方物質文明極其發達；另壹方面，他們堅持認為中國文化在美德方面占據最高地位。
第二，中國文化對西方文化的影響
事實上，中國文化對西方文化的影響始於漢代。當時羅馬帝國開始與中國的東漢王朝進行交流，而這種交流的方式就是通過舉世聞名的絲綢之路。唐朝以後，中西文化交流更加頻繁，到了中世紀，中國文化對西方文化的影響尤為突出。
對於西方人來說，很明顯“世界中心”是沿著地中海從小亞細亞、希臘和羅馬向西移動的。對於當時的大多數西方人來說，在他們皈依基督教之前，他們是野蠻的，沒有文化的，所以他們認為所有沒有皈依基督教的地區也是野蠻的，沒有文化的。先前對非洲和美洲的探險強化了這壹信念。
但在他們與中國接觸後，這種信仰發生了動搖，這在他們的思想和靈魂上的震撼程度不亞於聖經中的大洪水。16世紀末，岡薩雷斯從前往東方的西方傳教士和歐洲商人那裏收集了有關中國的報道，並整理成書，引起了歐洲人的關註。當時由於明朝實行海禁，加上對中國語言的無知，有關中國的報道多局限於地理和風俗。但是孔子不止壹次被提到。當時，歐洲人對報告中提到的中國的悠久歷史感到驚訝。他們認為，如果這些關於中國的報道是真的，那麽中國的歷史不會比《聖經》中的《創世紀》更長。這涉及到他們世界的起源。需要說明的是，直到十八世紀末，歐洲人仍然認為世界起源於耶穌誕生前4000年。所以他們不相信中國長期以來的報道，斥之為“童話”。尤其讓他們感到驚訝的是，為什麽中國古代沒有人類在“大洪水”中逃離的歷史記錄。反而記載了大禹治水？這讓歐洲人懷疑洪水可能是區域性的，這就挑戰了《聖經》的權威性。從而催生了18世紀聖經考古研究的熱潮。在耶穌會教士瓦利那諾的倡議下，他們開始學習漢語，研究中國典籍，改變了把中國視為野蠻人的觀念。
因為與中國的接觸，基督徒的眼界擴大了，觀念甚至被爆炸顛覆了。有些人幹脆用哥白尼的新發現來比較中國對西方的影響。1582年，意大利傳教士利瑪竇來到中國，居住在北京。這位虔誠的耶穌會士也是博覽群書，堪稱歐洲第壹漢學家。在他看來，僅僅是“中國是壹個古老而偉大的國家，擁有眾多熱愛和平的人民”這壹事實，就足以讓人口稀少、飽受戰爭摧殘的歐洲人感到驚訝和欽佩！西方國家不僅歷史短，國土面積小，政治上分裂，文字上各不相同，而且與中國相比也很窮，尤其是在當時各國為了宗教改革面臨巨大分裂的情況下。
利瑪竇通過朱的理學認識了中國的社會、國家制度和中國的文人階層。利瑪竇認為儒家思想在倫理道德、國家管理和政治哲學方面都很傑出，值得西方人學習。利瑪竇指出，儒釋道三家中，後兩家並沒有對社會狀態提出自己的見解。只有儒家思想才能為政治、行政、哲學、科學教育和風俗習慣的規範提供準繩，發揮類似“國教”的作用，使精神文化生活和社會結構相互融合。
尤其是關於善惡論，利瑪竇發現儒家思想並不依賴於任何形式的“天啟”，而是直接訴諸於人的理性。無論是在私人領域還是公共領域，善意和善行都不是外在的法律和習俗或者內在神靈的獎懲所強制的，而是由古今典型的聖賢所決定的。——即使是利瑪竇這樣虔誠的基督徒也不得不信服這壹理論，所以也難怪他稱贊孔子是古代最偉大的哲學家之壹。利瑪竇認為，在中國傳教不是為了糾正錯誤的信仰，而是在肯定儒學的前提下對其進行改良:通過基督教的啟示，對人類理性所展示的道德給予不可動搖的支持。
相比西方文化，中國文化無疑是更好的世界，中國文化博大精深！中國出版了大量的書籍和資料，對當時的歐洲，尤其是法國產生了很大的影響。當今世界，中國文化遍地開花。受中國傳統儒家思想的影響，許多西方國家都設立了孔子學院，並設立專門機構研究中國文化。許多外國人開始學習中文並愛上了中國文化，這表明了中國文化對西方文化的深刻影響。只有經歷了顛覆和復蘇的文明，經歷了災難而越來越繁榮的文明，才稱得上偉大的文明，而中華文明恰恰是世界上符合這壹條件的文明之壹！