究竟什麽是本體論?眾所周知，ontology這個詞中的"on"在古希臘文中寫作"ov"，在英文中則寫作being。按照通常的使用方式，在英文中，to be是系詞，在不同的語境中，它可以做各種不同的解釋。從哲學上看，它的最基本的用法有以下兩種：壹是"是"，如He is a student(他是壹個學生)；二是"存在"，如He is(他存在)。to be的動名詞being解釋"存在者"，指以個別的方式存在著的人和事物；而當being的第壹個字母大寫，即以Being的方式出現時，則解釋"存在"。按照傳統的哲學見解。存在是壹切存在者的總和，作為最高的種概念，它在邏輯上是無法定義的。?
關於存在問題的探索壹直可以追溯到古希臘，但對這個問題引起普遍重視的卻是近代西方哲學。黑格爾在回顧哲學的發展時，曾經這樣寫道："這種最高的分裂，就是思維與存在的對立，壹種最抽象的對立；要掌握的就是思維與存在的和解。從這時起，壹切哲學都對這個統壹發生興趣。"（3）黑格爾在這裏說的"這時"就是指近代。在另壹處，他以更明確的口吻指出："近代哲學並不是淳樸的，也就是說，它意識到了存在與思維的對立。必須通過思維去克服這壹對立，這就意味著把握住統壹。"（4）黑格爾從絕對唯心主義的立場出發來理解存在問題。在他看來，既然存在是壹個抽象的範疇，所以它本身就是思維的形式，質言之，就是思維，因而存在與思維的統壹是不言而喻的。與黑格爾不同，恩格斯則從唯物主義的立場出發肯定了存在與思維關系的重要性。他寫道："全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題。"（5）在他看來，思維也就是精神，存在也就是自然界或物質世界。按照這種見解，存在就是存在者的總和，就是整個物質世界。?
在對存在、本體論及對近代西方哲學關於存在問題的見解做了壹個簡要的說明之後，現在我們有條件來探討當代話語框架中的存在問題了。?
壹、本體論研究復興的原因
既然近代哲學已對存在問題獲得壹定的認識，那麽，從20世紀初以來，存在問題為什麽會再度成為困擾當代哲學家的核心問題呢?或者換壹種說法，本體論的研究為什麽會出現復興呢?我們認為，主要是由以下原因引起的。?
其壹，傳統形而上學陷入了危機之中。傳統形而上學常常陷入這樣的錯覺之中，即認為自己在思索"存在"，實際上思索的卻是"存在者"。亞裏士多德強調，哲學的任務就是"考察存在者之為存在者"(to examine being qua being)（6），但，"存在者之為存在者"並不就是存在，這種考察仍然在存在者中兜圈子。它拘執於現成在手的存在者，卻遺忘了存在本身。正如海德格爾所批評的："自其發端乃至其完成階段，形而上學的陳述都以某種奇怪的方式活動於壹種對存在者與存在的普遍混淆之中。"（7）在海德格爾看來，尼采在他的著作中所表達的那種"無家可歸的"狀態正是柏拉圖以來的西方傳統哲學忘記存在的真理的壹個根本性的標誌，而尼采所說的"上帝死了"則是傳統形而上學終結的壹個重要信號。然而，傳統形而上學的終結並不等於壹切形而上學的終結。在海德格爾看來，既然人是形而上學的動物，所以人壹定會繼續形而上學的思考，但這種新的思考卻必須以對存在和存在者之間的差異作為起點。事實上，他所倡導的"基礎存在論"也正是沿著這個方向進行思考的。?
其二，與傳統形而上學密切相關的、傳統自然科學在描述存在者世界時提出的壹系列重要的觀念，如存在、實體、確定性、因果決定論等，都面臨著新的挑戰。達爾文在1859年出版的《物種起源》把壹種演化的觀念帶入到壹切其他的實證科學對存在者世界的重新審視中。19世紀下半葉的克勞修斯提出的熵增加原理揭示了存在者世界在演化中的不可逆性。創立於20世紀初的愛因斯坦的相對論和普朗克的量子力學理論大大改變了以牛頓為代表的經典力學的傳統觀念。在經典力學的視野裏，存在先於演化。但當物理學對存在者世界的考察深入到基本粒子的層面時，科學家們發現，壹切都顛倒過來了，演化先於存在，因為時間是壹個矢量。這壹新的觀念在20世紀後半葉的大爆炸宇宙學和耗散結構理論中得到了進壹步的證實。由於演化構成了存在的本質，在傳統物理學中作為不變的對象加以考察的實體也被現代物理學中的關系和功能所取代了，猶如印象派把古代繪畫中的實體解構為光點壹樣。如果說相對論和量子力學的理論還傳承了經典力學對確定性觀念的信賴的話，那麽在後來科學的發展中，連這種確定性的觀念也完全被超越了。無論是海森堡的"不確定原理"，還是玻爾的"互補原理"；無論是哥德爾的"不完全性定理"，還是紮德的模糊數學；無論是莫諾的生物學理論，還是曼德勃羅的"非線性科學"，都在不同的程度上沖擊了傳統的、確定性的觀念。正如普利高津所說："人類正處於壹個轉折點上，正處於壹種新理性的開端。在這種新理性中，科學不再等同於確定性，概率不再等同於無知。"（8）數學和自然科學觀念上的變化對哲學產生了深刻的影響，也促使當代哲學家們從新的眼光出發，重新審視存在者世界，特別是以本體論為切入點，對存在問題做出新的說明。從孔德、馬赫的實證論到邏輯實證主義思潮，從狄爾泰、齊美爾到柏格森的生命哲學，從摩爾、亞歷山大到懷特海的實在主義思潮，從羅素、維特根斯坦到奎恩的分析哲學理論，從波普爾、庫恩到費耶阿本德的科學哲學理論等等，無不貫穿著當代哲學家對存在問題的新思索。?
其三，從近代社會向現、當代社會的轉型過程中，生活世界的巨大變化也引發了人們對存在問題的重新思索：?
首先，在歐洲爆發的第壹次世界大戰顯示出生活世界的巨大的裂口，使西方學者對自己的生活現狀和文化傳承產生了疑慮。德國歷史學家斯賓格勒在名噪壹時的著作《西方的沒落》(1918-1922)中這樣寫道："西方的沒落，乍看起來，好象跟相應的古典文化的沒落壹樣，是壹種在時間方面和空間方面都有限度的現象；但是現在我們認為它是壹個哲學問題，從它的全部重大意義來理解，它本身就包含了有關存在(Being)的每壹個重大問題。"（9）在斯賓格勒看來，西方世界所面臨的深刻危機並不是外在的、偶然的，而是內在於精神世界的，是西方人的生存觀念和生存方式所導致的必然的結果。只有以尼采式的眼光重新審察並理解這個世界，西方文化才有可能走出自己的困境。壹戰以後，歐洲人，特別是德國人並未從精神和文化的危機中超拔出來。雅斯貝爾斯在《時代的精神狀況》(1931)中寫道："…今天的人失去了家園，因為他們已經知道，他們生存在壹個只不過是由歷史決定的、變化著的狀況之中。存在的基礎仿佛已被打碎。"（10）胡塞爾在《歐洲科學的危機和先驗現象學》(1936)中也顯露出同樣的憂慮。後來發生的第二次世界大戰和納粹主義的興衰進壹步加劇了西方文化精神的危機和哲學家們對存在問題的反思。?
其次，在20世紀的發展中，現代技術被廣泛地應用到生活中，引起了物的主體化和人的物化與異化。盧卡奇在1923年出版的《歷史與階級意識》中探索了"物化"和"物化意識"的問題，而馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》在1932年的首次面世給西方思想界造成了巨大的沖擊，"異化勞動"成了最富前沿性的理論研究課題之壹。海德格爾在《技術的追問》(1950)中指出，現代技術已經不再是中性的東西，它作為"座架"(Gestell)控制和支配著現代人的整個生活。馬爾庫塞則在《單向度的人》(1964)中強調，技術的合理性已經轉化為政治的合理性，"技術拜物教"已經到處蔓延，"技術的解放力量--使事物工具化--轉而成為解放的桎梏，即使人也工具化了。"（11）面對日益更新著的現代技術，人如何找回自己的尊嚴和價值，如何闡述存在的意義，成了哲學家們最關心的課題。?
再次，弗洛伊德關於無意識的理論被普遍接受後，也對當代人的生活世界產生了重大的影響，正如賓克萊所說："他(指弗洛伊德--引者)提出的關於精神生活的無意識各方面左右人的力量的學說，對改變人是以理性為主的動物這個舊觀念起了重大作用。"（12）弗洛伊德的心理分析的學說不僅影響了心理學、哲學、藝術、宗教、政治學、社會學、倫理學、經濟學、歷史學等諸多學科的發展，而且也推動了現實生活中的"性政治"、"性革命"和"性解放"運動，以致於有人驚呼：人類文明只有兩種類型，壹種是前弗洛伊德式的；另壹種是弗洛伊德式的。?
綜上所述，在當代人的生活世界，包括精神世界中發生的重大的事件促使哲學家們重新去反思傳統哲學，特別是作為傳統哲學的基礎和核心部分的本體論，於是，以"追問存在"為標誌的本體論研究的復興，就成了當代哲學中的壹種時尚。?
二、本體論研究復興的各種表現形式
當代哲學中本體論研究的復興呈現出多元化的發展趨向。在當代哲學的發展中，由於不同的哲學家和哲學流派面對著不同的問題群落，所以他們(它們)對本體論問題的探索也是見仁見智，迥然各異的。?
第壹種趨向表現為以胡塞爾、海德格爾和薩特為代表的現象學本體論。胡塞爾在1913年出版的《純粹現象學和現象學哲學的觀念》第壹卷第11節的壹個註釋中回憶以前撰寫的《邏輯研究》(1900-1901)時寫道："當時我尚未敢采用由於歷史的原因而令人厭惡的表述：本體論，我將這項研究稱為壹門'對象本身的先天理論'的壹部分，A.V.邁農後來把它壓縮為壹個詞'對象論'。對此，我認為，與已經改變了的時代狀況相適應，重新使用本體論這個舊概念更為正確些。"（13）塞爾接受了傳統哲學對本體論的使命的規定，即把它理解為對存在問題的研究，但他又從先驗現象學的視角出發，把存在理解為經現象學還原後留下的先驗意識，並進而把對蘊含在先驗現象中的意識活動和通過這種活動被構造出來的意識對象的考察命名為"形式本體論"(die formale Ontologie)和"質料本體論"(die materiale Ontologie)。也正是在這個意義上，晚年胡塞爾有時候也把先驗現象學直接稱之為本體論。?
作為胡塞爾的學生，海德格爾在《存在與時間》壹書中把對"存在的意義"(dre Sinn von Sein)的追問理解為哲學，尤其是本體論的根本任務。他認為，傳統本體論的壹個重大的失誤是忽略了"存在"(Sein)與"存在者"(Seiendes)之間的差異，而唯有從特殊的"存在者"，即作為"人之存在"的"此在"(Dasein)的"生存"(Existenz)結構出發，才能真正地走上追問存在的意義的道路。基於這樣的思考，他把自己的本體論稱作為"基礎本體論"(Fundamentaleontologie)。他還進壹步強調："無論什麽東西成為本體論的課題，現象學總是通達這種東西的方式，總是以指示方式來規定這種東西的方式。本體論只有作為現象學才是可能的。"（14）這充分表明海德格爾十分重視現象學"面向事物本身"和"顯現"的觀點的重要性，也正是在這個意義上，他把哲學理解為"普遍的現象學本體論"(universale phaenomenologische Ontologie) （15））。在薩特看來，現象是自身顯露的東西，而存在則以某種方式通過所有的事物而表現出來，因此必定有壹種存在的現象，"存在將以某種直接爆發的方式，即無聊、惡心等方式向我們顯示出來，而且本體論將把這種存在的現象描述成無中介的、自身的顯露。"（16）薩特的許多文學作品及在這些作品中對存在心理的描述都貫穿著現象學本體論的思想。?
第二種趨向表現為以哈特曼為代表的自然本體論。正如施太格繆勒所說的："對哈特曼的本體論，只能從它是古代、中世紀形而上學的現代批判哲學的中介者這個作用方面去理解。"（17）也就是說，哈特曼的本體論綜合了前人的研究成果，又融入了康德以來的批判哲學的眼光，這使他站在壹個較高的起點上。壹方面，他超出了新康德主義和新實證主義的單純認識論的視野，另壹方面，也超出了現象學的主觀主義的視野，他力圖使哲學和存在問題返回到日常生活賴以為基礎的自然存在上去，從而實現了本體論研究中的重要的轉折。在這個意義上，他的本體論本質上是"壹種自然本體論"(eine Naturontologie)，他在自然界中劃分出各種不同的存在級次，並深入地探索了這些級次之間的差異及相互關系。正如盧卡奇所評價的："比較有趣的和重要的是，他在建立壹種自然本體論上所作的嚴肅的嘗試。"（18）哈特曼的自然本體論曾對盧卡奇產生了重要的影響。?
第三種趨向表現為以維特根斯坦、卡爾納普和奎恩為代表的分析哲學家對本體論問題的新的思索。維特根斯坦並沒有使用過"本體論"這樣的術語，但許多研究者認為，他早期的《邏輯哲學論》(1921)就蘊含著壹種本體論的基礎。眾所周知，這部著作是由七個命題構成的，按照施太格繆勒的說法，"開始的兩個命題是講他的哲學的本體論基礎的(世界、事態、事實)；第三個命題是從本體論向認識論過渡(世界與關於世界的思想之間的關系)……"（19）這種本體論實際上是以原子事實為基礎的本體論。與維特根斯坦不同，卡爾納普在1950年發表的《經驗主義、語義學和存在論》壹文，直接發表了自己對存在問題和本體論的看法。他認為應當區分兩種不同類型的存在問題：壹是對象在語言構架內部的存在問題，可簡稱為內部問題；二是對象的系統作為壹個整體的存在問題，可稱為外部問題。卡爾納普指出："我們必須把外部問題、即關於新對象整個系統的存在或實在性的哲學問題與內部問題清楚地區別開來。許多哲學家把這類問題看作必須在引入新的語言形式以前提出和解答的壹個本體論問題。他們相信，僅當本體論的洞察力給實在性問題提供肯定的回答、並能夠為新語言形式的引入作辯護時，它才是合理的。與這種觀點相反，我們的主張是：新的說話方式的引入不需要任何理論上的辯護，因為它並不蘊含任何實在論的斷定。"（20）眾所周知，卡爾納普對整個形而上學的傳統都采取拒斥的態度，因而他不承認本體論的意義是不言而喻的。但他既然主張在語言形式的使用上要有寬容的態度，這就為壹種語言約定意義上的本體論的提出創造了條件。
在奎恩看來，任何壹個陳述都蘊含著"本體論的承諾"(the ontological commitments)。如"有些狗是白的"這壹陳述，可以改寫為：至少存在著壹些對象X，X是狗，並且是白的。在這裏，"是狗"和"是白的"均為謂詞，它們和存在量詞"有些"壹起指示出壹個明確的值域，約束變項X只能在這個範圍內取值，而所取之值也就是這個陳述所約定的存在物。正是在這個意義上，奎恩強調："存在就是作為壹個變項的值。"（21）奎恩進壹步指出："在本體論方面，我們註意約束變項不是為了知道什麽東西存在，而是為了知道我們的或別人的某個陳述或學說說什麽東西存在；這幾乎完全是同語言有關的問題。而關於什麽東西存在的問題則是另壹個問題。"（22）也就是說，奎恩把本體論僅僅理解為語言使用中的壹種約定論。這壹見解深刻地反映出20世紀哲學演化中的語言學轉折。?
第四種趨向表現為以盧卡奇、古爾德為代表的社會存在本體論。盧卡奇在晚年出版的《社會存在本體論》(1971)中，把存在分為三大類型：壹是無機自然，二是有機自然，三是社會。無機自然和有機自然合稱為自然存在，以自然存在為研究對象的則是"自然存在本體論"；而以社會存在為研究對象的則是"社會存在本體論"(Ontologie des Gesellschaftlichen Seins)；社會存在本體論以自然存在本體論為基礎。在盧卡奇看來，馬克思哲學也就是社會存在本體論，其根本的特征是實踐性和批判性："馬克思所作的批判乃是壹種本體論的批判。這種批判的出發點是：社會存在作為人類對其周圍環境的積極適應，主要地和無法揚棄地以實踐為基礎。"（23）由於盧卡奇把本體論研究的視野貫穿到馬克思哲學研究中，從而對這壹研究領域的發展產生了重要的影響。美國學者古爾德於1978年出版的《馬克思的社會本體論》壹書中，把馬克思哲學理解為"社會本體論"(the social ontology)，並從這壹理解出發，對"社會"、"勞動"、"時間"、"因果關系"、"自由"、"正義"等概念的含義作出了新的闡述。
第五種趨向表現為中國哲學家金嶽霖、熊十力對本體論問題的新思索。西方通過追問存在而探索的東西，在中國稱之為"道"或"本體"。在這個意義上可以說，"道論"、"元學"或"本體論"，也就是本體論。金嶽霖先生在《論道》(1940)中區分了知識論和元學，強調："知識論的裁判者是理智，而元學的裁判者是整個的人。"（24）在他看來，在近代科學高度發展、科學主義嚴重泛濫的情況下，研究元學，探索人類生存的底蘊，弘揚人文精神，具有重要的意義。熊十力先生在《新唯識論》(1932年出版文言本，1944年出版語體文本)中批判了那種只肯定知識論、否定本體論的觀點，提出："這種主張，可謂脫離了哲學的立場。因為哲學所以站腳得住者，只以本體論是科學所奪不去的。"（25）在他看來，"本體"不可用理智(即概念、判斷和推理)去求，只能證會或體認(即當下直悟)，這裏體現出柏格森的直覺主義的影響。?
從上可知，20世紀初以來本體論的復興雖然呈現出迥然各異的態勢，但其***同點則是對人類生存問題的關註和對人文精神的呼喚。?
三、本體論問題探索的焦點和前景
存在和本體論問題成為當代哲學研究的壹種時尚後，引發了壹系列的爭論。?
首先，在Ontologie這個詞的中文譯法上存在著不同的看法。?
"存在論"是壹種比較流行的譯法。它的優點是直接言明了Ontologie所要研究的對象，但在使用中也會造成壹定的困難，尤其是當"存在"的概念與"存在論"的概念混合在壹起時是如此。如黑格爾《小邏輯》的第壹篇篇名是Die Lehre vom Sein，中譯為"存在論"，但這裏的"存在論"的含義是"關於存在的學說"，與Ontologie意義上的"存在論"並不相同；又如，盧卡奇晚年的的著作Zur Ontologie des Gesellschaftlichen Seins，人們通常譯為《社會存在本體論》，但如果把德文書名中的Ontologie譯為"存在論"，這本書的書名豈不成了《社會存在存在論》了?
有的學者主張把Ontologie譯為"是論"。壹般認為，"是論"的優點是能夠說明本體論在邏輯上的起源，也就是說，研究"是"的問題乃是研究本體論的、繞不過去的進路，但深入到問題中去的好的進路並不等於問題本身，何況"是"這個字在通常的使用中總是與表語聯系在壹起，所以用來指謂與表語相分離的存在問題是不可能的，用"是論"來取代本體論也難以得到學術界的認同。比如，人們可以把I am a student這個句子中的am譯為"是"，但卻不能把笛卡爾的名言--I think, therefore I am中的 am 譯為"是"，否則，這句名言就成了"我思故我是"，所以這裏的 am 必須譯為"存在"或"在"，從而把這個句子譯為"我思故我在"。也就是說，當 I am 這個句子中沒有相應的表語出現的時候，只能譯為"我存在"或"我在"。?
眾所周知，港臺的學者傾向於把 Ontologie 譯為"存有論"，但這種譯法也會引起誤解，因為在"存有論"的譯法中，既有"存在"(Sein)的含義在內，又有"占有"(Haben)的含義在內，而 Haben 和 Sein 這兩個詞在德語中的含義是有重大區別的。比如德國學者弗洛姆的壹部著作的名稱是Haben oder Sein，人們把它譯為《占有還是存在》。事實上，這本書是專門探討"占有"與"存在"之間的差異的。所以，在某種意義上可以說，"存有論"這種譯法反而把簡單的問題復雜化了。?
也有的學者主張把 Ontologie 譯為"萬有論"，這種譯法所造成的困難是：壹方面，正如我們在前面已經指出過的那樣，"有"的含義是比較復雜的，在德語 es gibt 的句型中，"有"與"存在"的含義相近，但在使用 haben 這個詞的句型中，"有"與"存在"之間的含義出現了實質性的差異；另壹方面，在通常的情況下，"萬有"指的是壹切存在者，而 Ontologie 則是研究"存在"問題的，所以，"萬有論"的譯法容易把"存在"與"壹切存在者"混淆起來。?
至於"本體論"的譯法，其優點是肯定存在問題在哲學研究中的基礎地位，但其缺點是容易給人留下"還原論"或"本根論"的印象。考慮到各方面的因素，目前我們仍然傾向於以"本體論"來譯 Ontologie。
其次，有些學者對整個本體論的研究取置疑的態度。比如，阿多諾從"否定的辯證法"的角度，特別是概念和對象的非同壹性出發，對現象學本體論，尤其是海德格爾的本體論提出了尖銳的批評，並指出："本體論的批判既不打算建立另壹種本體論，也不打算建立壹種虛無的本體論(Nichtontologischen)。"（26）長期以來，國內理論界也壹直用"世界觀"的概念取代本體論，甚至認為本體論只是傳統哲學使用的概念，應予否認。但事實上，按照奎恩的"本體論承諾"的思想，本體論是無法抹去的，只要我們壹用語言進行陳述，就會有本體論意義上的承諾。?
再次，本體論和認識論的關系受到了新的質詢。新實在主義者認為，我們所談論的壹切都無法離開語言、思維和意識，因此，壹切關系都可以還原為認識關系，認識論是本體論的基礎。這種觀點實際上是近代以來註重認識論和方法論研究的觀念在新的歷史條件下的表現。海德格爾主義者則認為，任何認識都是在存在的基礎上展開的，認識不過是此在在世的樣式。換言之，本體論是基礎性的，而認識論只能在本體論的基礎上加以探討。這壹見解事實上延續了叔本華以來的思維傳統。雙方的***識只是下面這壹點，即認識論和本體論實際上是不能割裂開來進行討論的。?
近年來，在存在和本體論問題的探索中出現的新趨向是：壹方面，對海德格爾基礎本體論的評論引起了學術界的廣泛的興趣。甚至晚年海德格爾自己也對早年提出的基礎本體論取否定的態度。他在《〈形而上學是什麽?〉導言》(1949)中寫道："這個名稱馬上就表明自己是糟糕的，就像任何此種情形中的名稱壹樣。從形而上學角度來看，這個名稱固然道出了某些正確的東西；但它恰恰因此而令人誤入歧途；因為，重要的事情是要贏獲從形而上學過渡到對存在之真理的思想的通道。"（27）所以晚年海德格爾熱衷於談論哲學的終結和真正的思的開始。為什麽海德格爾的思想會發生這壹重要的轉變呢?如何評價他的基礎本體論和傳統本體論之間的關系呢?這些問題都有待於思考。另壹方面，在盧卡奇的激發下，從本體論的角度重新探討馬克思哲學引起了越來越多的學者的重視。人們普遍地認為，馬克思的歷史唯物主義不是社會學理論，而是本體論：馬克思在哲學領域裏完成的劃時代的革命不是單純認識論意義上的革命，而首先是本體論意義上的革命。
參考資料：