在休閑文化席卷全球並成為主流生活方式的大背景下，從西方傳入的休閑服飾在近20年間勃興於中國市場，鑄造了屬於自己的輝煌。於此，我們可以找到東西方文化交流與本土服飾文化演進的典型案例。
文化傳播帶動服飾創新
在全球化時代，隨著國際交流的日益加深，人們越來越多地討論跨文化的接觸。全球經濟的壹體化、文化的本土化和多元化，已成為人類持續發展的***識。
東西方文化交流從古至今從未停歇，而且還在不停地同化和異化。如文化學者王介南所說：“文化沒有圍墻，文化沒有國界，它是人類創造的***同財富。人類發展到了今天，對大自然、對社會的認識越來越深入，其重要原因就是各民族之間的文化交流。”
而隨著文化的變遷，“在適應新的文化過程中，人們的行為方式也發生著變化。例如：日本在明治維新以後，西方文化的引入，使服裝從和服向西服變化。又如：中國國民革命之後，中國服裝樣式的變化，由馬褂轉為西服，也是壹種文化變遷的象征。”另壹學者葉立誠如此總結。20世紀80年代末，休閑服飾從美歐等國引入中國就是壹個值得研究的服飾現象——文化和生活方式的傳播促使新的服飾品類誕生。
休閑服飾體現了壹種人文主義的關註與緬懷。當今，科技和經濟飛速發展，也讓人們對節奏緊張的生活有些無所適從。與此同時，那些在單壹創富時代被忽略的精神及信仰重新被人們關註，人們開始坐下來審視自己的內心，反思自己的過於物質化並緬懷人類美好年代的情感和自然精神。於是，多種生活態度並存交織出了新時代生活的主旋律，既能穿出炫目多彩，又註重內心快樂感受的休閑服飾文化應運而生。
就生活方式而言，著名市場研究專家袁嶽說，生活方式塑造了我們在扮演社會角色時候的風格與作派，也形成了我們的品味與層次。我們的學習、消費、投資、事業既是我們生活方式的表現場所，也會潛移默化地影響我們生活方式的進化。生活方式也決定了我們的消費方式。
確實，隨著世界經濟的發展和人們生活水平的提高，從歐美等發達國家首先興起的休閑的生活方式決定了消費必然改變、服飾必須革新。休閑服飾消費的勃興，正是因為有了這壹文化基礎。對中國而言，休閑裝的引入影響了大多數中國人的生活，並且通過產業的帶動和品牌的建設，逐漸發展出了屬於中國休閑服飾自身的文化性格。
文化交融影響千年時尚流變
中國曾創造了獨步世界的文化，直到漢代，只有中國能生產絲綢。在張騫通西域之前，絲綢已通過絲綢之路被大量轉運到西方世界。早在2000多年前，羅馬帝國已偏愛來自中國、比黃金還昂貴的絲綢服飾，這大大刺激了絲綢之路的發展。歐洲的黃金也源源不斷地通過絲綢之路流入中國，漢代由此成為中國歷史上重要的發展時期。 唐代的璀璨文化也給世界留下了深刻印象，至今，歐洲、美洲華人居住的區域被稱為“唐人街”（China Town）；唐代工藝品流行過的卷草纏枝花卉紋，被世界工藝美術界稱作“唐草紋”。
而文化交流往往是雙向的。曾經，“胡服”促進了漢民族服飾的進步，“胡床”改變了中國人席地而坐的習俗，“胡樂”豐富了中國人的文化生活。歷史證明，每壹次外來文化的輸入都為民族傳統文化帶來了新思想、新內涵，為民族服飾文化帶來了新內容、新飛躍。
20世紀初的東西方文化交流也促成了民族服飾的大變革，中國服裝史上第壹次實現了“洋為中用”，國人著裝觀念發生了徹底改變，從此國人服裝邁入國際化、自由變革的時代。如旗袍的組成元素標誌著西方文化對女性服飾的滲透，但它最終也沒有失去東方式的柔媚，而是成為中華民族女性服裝的典型代表。這個中西文化合璧的產物被譯為“CHINA DRESS”，足以證明國際上對旗袍的認可。中山裝同樣是中外文化融合、轉化、創新的產物，成為中國氣派的男性服裝。
隨著文化交流的加深，人們的著裝也會漸漸地發生變化，人類對新文化的大膽追求和接受的過程，就是舊著裝觀念漸漸演變的過程。新文化內容接受得越多，舊服飾的演變也更明顯。當文化傳播和借鑒達到壹定程度時，便會出現人們著裝上的變化——服飾的新飛躍。
現代休閑服飾正是在全球休閑文化的交流影響帶動下，來到了中國人的生活中。而今的中國人，正在時時追求時尚，人人享受休閑。
在利益成為偶像的時代，外來思潮的傾瀉、多樣性文化生態區域的減少以及國人對本土文化的質疑、淡忘、民族心理的自卑自殘甚至民族精神的徹底失落，都在加速剝離中國民族文化的內核，充滿個性的中國文化正在遭遇物質與精神的雙重流失，恐怕到了只剩下方塊文字的最後屏障時，我們的文化被連根拔起就不是危言，何談先進與否？
無論是非物質文化遺產的申報和保護，還是民間藝術搶救工程，歸根到底是我們對中國文化根系的生死捍衛。然而，最為根本的拯救是文化血脈的代代相傳，傳承問題不該只是少數人的呼喊與大眾的空洞盲然，作為普及教育之壹的中國兒童美術事業能否分擔文化傳承的憂患？兒童美術在塑造部分童年經驗的同時，能否將文化鐫刻在心靈？對此所進行的實驗性探索有可能成為美術界和教育界對當今中國文化所能做出的較大貢獻之壹。
我們的文化，我們的根
民族的滅絕首先是她的文化滅絕。新世紀的國際競爭所以從經濟上升到文化，就在於文化制勝帶來民族榮耀和能夠戰勝壹切的威力。壹個民族失去了自己的文化，就失去了精神和靈魂。
文化民族性——民族的基本特質和標識，在成就人類文化多樣性和相異性的同時，還傳達著本民族獨壹無二的文化風格與氣質，是維系民族存在的生命線。作為人類文化成就中壹個真實的精神承載，民族性可以與現代性、國際性***生，卻始終對抗同化。
對民族性的關註，實際是對藝術同壹性而不是單壹性的深度認識。
“藝術從初始就是我們生活的壹部分，所有民族，無論他們在何地，都有壹個永恒的尋求意義的需要——銜接時間和空間、體驗和事件、身體和精神、理智和情感，人們創造藝術將它們聯在壹起，表達除此而外無法表達的東西。”①藝術的基本統壹性不能與單壹性混淆起來，藝術也最深刻地體現出文化的民族性，顯示“不同力量之間存在的張力和摩擦、對立和沖突。他們趨向不同的方向，遵循不同的原則。”②這種多樣性和相異性並不意味著不壹致或不和諧。
但是，文化無法通過物理慣性而保持其現有狀態，“它常遭受物質與精神的變化和衰微，即使它的實體存在延續，也處在喪失意義的不斷威脅中”③。在全球化背景和西方社會國家文化的戰略攻勢中，中國文化民族性的生態困境以及消解危機已顯露於包括美術在內的各種藝術表述方式中。例如已處在近乎滅絕境地的民間藝術。
民間藝術是中國母體文化、大眾文化，具有原發性和廣泛性，作為中國文化民族性最為傳統與純粹的載體，它不再是單純的藝術形式，而成為壹個意味深長的符號——濃縮歷史的記憶、質樸的民族信仰及情感，與中國文化的血脈同根同源，這個符號使我們對自己的文化、中國大眾的生活和藝術有了深度的認識。但是，中國鄉村缺乏特性的城鎮化發展導致民間藝術的自然生態與生存空間受到嚴重破壞，眾多的民間藝術圖式隨著老藝人生命的終結而消亡，即使其中屬於美術的物質性表述還依然存在，但屬於文化的那部分已缺少了原始生態的味道和神奇靈動的本性及生命力。
對文化民族性和物化成果的保護固然可以通過博物館文本記錄、民間美術圖式的原生形態挽救等多種方式來進行，但對中國民族文化的拯救，傳承則是最為根本的方式，或者說傳承本身就是拯救。傳承關系到中國文化的生存，也必然關聯到未來的中國美術及其制造者還能否持有本民族的文化個性，並對人類文化的多樣性形成必不可少的影響，如同中國繪畫所曾經達到過的境界。
對中國文化傳承的憂患，是我們在自省後文化主動性與自主性的必然體現，也是我們對藝術本體及其賴以滋養的文化生態的本質關註，更是對本土文化所面臨巨大困境與挑戰的深刻關懷。
傳承不是單純的復制和對傳統文化臨摹者的培養，而是符合文化創新本質的不斷更新和重建——通過全新的理智綜合和復雜的重構活動使中國文化及藝術保持長久生命力的同時還不喪失產生與推動它的原動力——中國民族的內在精神和氣質。
兒童美術與文化傳承
文化的本質以及它與傳承者的關系清晰地告訴我們：兒童是文化傳承的核心。
從童年起，文化與人***生、根深蒂固。仿佛土壤、氣候對於植物，兒童所身處環境中的壹切，如建築、音樂、禮儀、審美取向、生活方式等等都作為文化要素在時刻地影響著他們並形成觀念、態度與意識，內化為生命的壹部分而成為難以忘懷的童年經驗。性格與本體習慣的形成過程也是將文化和基因溶於生命的過程。
如果傳承從童年開始，在兒童階段就使未來的公民開始認知認同自己的母體文化，不僅順應兒童身心的自然塑造，具有早期優勢，更符合進步社會的教育觀念：社會越發達，就越強調文化民族性的保持。日本西歐等國極其重視對兒童和青少年進行本土文化教育，來培養民族情感和文化鑒別能力，通過教育培養出壹代又壹代的文化繼承者。
兒童美術是童年經驗的自由表達、兒童天性與文化環境互動的必然產物，完全植根在特定的文化環境之中。針對兒童美術的這個重要特性，教育者有極大的可能和自由將中國民族文化的重要元素註入其中，如水墨畫和民間美術，使兒童美術在塑造孩子心靈的同時，將文化鐫刻於人格上。
但是，文化土壤的變異和民族文化藝術在教育中的長期短缺，已導致中國文化的生命內涵在年青壹代的認知中悄悄地蒸發與淡化，作為傳承者的人在兒童時期對本土文化和民族藝術形式感到的是嚴重的生疏和隔膜，取而代之的則是孩子審美趣味甚至食品口味的西化。在某種程度上他們只具有種族的生理特征、習慣性情、而不具備對中華民族的深厚情感和文化的基因氣質，加上當前成人價值取向的功利化對少兒教育的負面影響，都對傳承造成了極為嚴峻的現實困難。
盡管如此，先行者對傳承之路的探索並未因此停止，反而加快了腳步，特別是優秀的兒童美術教育工作者。以尊重兒童身心發展規律和兒童美術純樸率真的自然狀態為前提，從兒童美術和教育為切入點來進行關於文化民族性傳承的實驗性探索有可能成為美術界和教育界***同對中國文化的傳承和持續發展所做出的重大貢獻之壹。