儒家傳統的現代意義是什麽？

壹、儒家思想現代意義的兩個重要原因“文化自覺只是指生活在某種文化中的人對自己的文化有‘自知之明’，了解其起源、形成過程、特點和發展趨勢，沒有任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復古’，更不是要鼓吹‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知是為了加強文化改造的獨立能力，獲得決定適應新環境和新時代文化選擇的獨立地位。”“儒學的現代意義”有兩個:第壹，我們中華民族正處於民族偉大復興的前夜。此時此刻，我們必須回顧我們的歷史和文化傳統。雅斯貝爾斯(1883 ~ 1969)曾提出“軸心時代”的概念。他認為，公元前500年左右，古希臘、以色列、印度和中國幾乎同時出現了偉大的思想家，他們都對人類關註的根本問題提出了獨到的見解。古希臘有蘇格拉底和柏拉圖，以色列有猶太先知，印度有釋迦牟尼，中國有老子和孔子，等等，形成了不同的文化傳統。經過2000多年的發展，這些文化傳統已經成為人類文明的主要精神財富，而這些地區的不同文化原本都是獨立發展的，壹開始並不相互影響。“人類在軸心時代壹直都是靠自己思考和創造的壹切來生活的。每壹次新的飛躍都是回顧這段時期，並被它重新點燃。從那以後，情況壹直如此。軸勢的覺醒和軸勢的記憶，或者說復興，總是提供精神動力。回到這個起點是中國、印度和西方不斷發生的事情。”比如歐洲的文藝復興，把目光投向了其文化的源頭古希臘，讓歐洲文明重新煥發光彩，對世界產生了巨大影響。中國宋明理學(理學)在印度佛教文化的沖擊下，再次回歸孔孟，將中國文化提升到壹個新的階段。新千年伊始，世界思想界出現了“新軸心時代”的呼聲，這要求我們更加重視對古代思想智慧的回顧和挖掘，重新審視我們文化發展的源頭，以應對世界文化多元化發展的新形勢。第二，在新世紀，我國提出了建設“和諧社會”的要求。費孝通先生曾經提出過“文化自覺”的問題。如果我們想要建立壹個“和諧社會”，我們也必須有自己的“文化”意識。什麽是“文化自覺”？費孝通先生說:“文化自覺只是指生活在某種文化中的人對自己的文化有‘自知之明’，了解它的起源、形成過程、特點和發展趨勢。它並不意味著‘文化回歸’，也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知是為了加強文化改造的獨立能力，獲得決定適應新環境和新時代文化選擇的獨立地位。”在這種情況下，研究我們民族文化的歷史及其發展前景，就必須適應當代世界文化發展的新形勢，即隨著“新軸心時代”到來的文化發展新形勢。適應我國建設“和諧社會”的目標，必須有文化自覺的要求。那麽在這樣壹個新的歷史時期，整個人類社會和我們自己的社會都遇到了哪些問題呢？為了推動“新軸心時代”和我們的“和諧社會”早日到來，我們需要努力解決哪些問題？二、對“漢學熱”的壹些看法中國文化得益於印度佛教，在中國發揚光大，後被中國文化吸收，深刻影響了宋明理學。今天，在全球化的形勢下，我們必須全面系統地吸收和消化西方文化和其他民族的文化，使中國的學術文化適應人類社會的要求和我們民族自身的新發展。因此，我們的文化必須既是民族的，又是全球的。進入21世紀，可以說我國出現了壹股“國學熱”。關於這種情況有各種各樣的觀點和解釋。所謂“國學”最早出現在李周。春官。音樂家:“主管國學政治，為教全國子弟小舞。”意思是音樂家的職責是管理國學的事務，也就是教授國家的樂舞。但現在我們說“國學”是為了“西學”。這是因為我們面對“西學”的輸入，有壹個如何保護和發展我們傳統文化的問題。也就是說，中國文化的發展面臨著兩個任務:壹是保護自己的文化，維護自己文化發展的基礎；二是如何看待“西方”文化。這就形成了壹百多年來“中西古今”的文化之爭。在全球化的今天，我們必須擺脫“中西古今”之爭，掌握“中西古今”的知識，才能實現不同文化的繁榮。學術界和文化界對“漢學”尤其是“儒學”有各種各樣的看法。我簡單介紹壹下:有學者提出“重建中國儒學”的觀點。他們認為“儒學必須全面復興，以迎接西方文明的全方位挑戰”，“復興儒學是復興中華文化、重建中華文明的當務之急”。因此主張確立儒家為國教，實現我國自古以來的所謂“政教合壹”。這種觀點從兩個方面受到批判:壹是認為“儒家救國”是對“平等”觀念的踐踏。將“儒學”確立為“國教”，“企圖將儒學意識形態化”。另壹種批評認為，“儒家拯救世界的想象本質是道德功能的自我誇大”，也是“以天道之命的玄學追求王道政治，只能重入封建專制的陷阱”。也有壹些學者從維護和弘揚儒學的角度充分肯定“儒學”。比如，現代新儒家認為內聖可以發展出適合現代民主政治的“外王之道”，儒家的“心性”可以發展出認識論體系。有人認為“三綱五常”仍有其價值。前不久有學者討論“子隱父顯，父隱子顯”的合理性。在“文化中國”問題上，杜維明先生提出了這壹思想，這對中國文化走向世界具有重要意義。當然，仍有壹些學者認為，五四時期儒家思想遭到排斥，今天將其捧到最高位置，無疑是歷史的倒退。我對儒家也有自己的看法。對不對？有待商榷，只是很多家庭的看法。我對學術文化有幾個根本的看法:第壹，任何歷史上的思想文化都不是絕對正確的，它往往包含著內在的矛盾，儒家也是如此。因此，“儒教”在某些方面不可避免地存在歷史局限性，不能適應現代社會生活的要求。甚至它的本質也常常被賦予現代的解釋。第二，雖然思想文化在不斷發展，但是古代哲學家提出的哲學問題和他們的哲學思維並不都比今天差，有些問題可能是永恒的。比如中國哲學中討論的“人與自然的關系”問題，至今仍是我們現代中國哲學中討論的話題之壹。第三，羅素說:“不同文明之間的交流在過去被多次證明，這是人類文明發展的裏程碑。”任何文化要想在歷史的長河中不斷發展，就必須不斷吸收其他民族的文化，通過相互交流才能及時發展，尤其是在今天這個全球化的時代。從我國的歷史來看，印度佛教的傳入證明了這壹點。中國文化曾受益於印度佛教，在中國發揚光大，後為中國文化所吸收，深刻影響了宋明理學。今天，在全球化的形勢下，我們必須全面系統地吸收和消化西方文化和其他民族的文化，使中國的學術文化適應人類社會的要求和我們民族自身的新發展。因此，我們的文化必須既是民族的，又是全球的。第四，任何民族文化要具有文化的主體性，就必須植根於本民族文化的土壤中。只有充分了解、保護和弘揚本民族文化，才能適應本民族社會理性健康發展的要求，才能深刻吸收其他民族文化。壹個沒有能力堅持本民族文化自主性的人，也就沒有能力吸收其他民族的文化來豐富和發展自己的文化，要麽被淘汰，要麽被完全同化。基於以上觀點，我認為要分析儒家思想，不妨從不同的角度來看。能否從政治統壹的儒學、正統的儒學、學術統壹的儒學三個角度來看待“儒學”？儒家思想與中國政治結合已久。毫無疑問，它在封建極權專制中發揮了重要作用。儒家正統是指任何系統的、歷史傳承的學術文化流派。其學術文化的發展和影響必然有其傳統，如西方和中國。從中國歷史上看，有儒釋道三大流派，各有各的傳統。儒家的“統學”指的是它的學術傳統和它的學術理念。也許在這方面，儒家思想有更多積極的價值，可以為人類社會提供更有意義的思想資源。