最近看完了淩瑞蘭女士編的《現代秦人傳(上、下)》。在看努力學習的前輩們的故事時，我看到他們的平均壽命非常高，達到了76.25歲。要知道這壹代秦人的出生年月在1890到1949之間。毫無疑問，這個時期社會穩定，人民生活水平，物質豐富，醫療保障都很低。尤其是第壹個原因，樸學齋、等人非正常死亡(都是在解放後的各種運動中突然消失的)，梅庵琴派的重要傳人朱也因各種運動的沖擊而英年早逝，年僅34歲。即便如此，在書中記載的89位音樂家中，100歲以上的有2位，90歲至100歲的有10位，80歲至90歲的有22位，70歲至80歲的有37位，60歲至70歲的也有。令人驚訝的是，即使在今天，我國人民的平均壽命也是74歲。除此之外，他們中的42人還健在，而且大部分人身體都還很健康，還能彈鋼琴，這無疑會不斷刷新現代鋼琴演奏者的平均壽命紀錄。
秦人平均壽命高只是巧合嗎？也許我們可以從中醫養生中找到答案。
《左·趙專·公元年》載:“君子近琴而豎琴，也是禮，非心。”朱《宋史·秦》也說:“君子之於秦，不只是取其聲，而是察其政，而窮則是保其命。”他認為琴的主要功能是教化和修身。所以古琴藝術從古至今從未被稱為“琴藝”，而是推崇“琴學”。
傳統養生理論也是以中國古代哲學為基礎的。它的形成和發展與幾千年燦爛的傳統文化密切相關，更多豐富多彩的養生方法流傳至今。中醫養生理論以“天人相應”、“形神統壹”的整體觀念為基礎，特別強調人與自然環境和社會環境的協調，以及心理和生理的協調統壹。《蘇文·古天真論》說:“古之人，知之者，學之於陰陽，和之於招數，飲食有度，生活有規律，不妄動，故能和神相合，度其所有日年。”這裏的“道”就是養生之道。養生講究和諧適度，遵循自然和生命過程的變化規律，註重調整。“陰陽為密，靈為治”。如果身體陰陽平衡，就能健康長壽。在養生活動中，心理養生被稱為“古往今來養生的第壹法”，是所有養生方法的核心。蘇文的古代天真說:“無為而淡泊，真氣隨之，靈藏於內，病常安”，主張清靜，淡泊寧靜，少欲。
秦雪的理論和中醫的養生理念有相通之處，都源於中國博大精深的古代哲學。比如從道家和自然的整體觀來看，古琴的出現包含了天文地理和社會關系，是天地宇宙的縮影。古琴的創作包括天地、人事、陰陽、法度、歷法等等。蔡邕《曹勤》雲:“琴長三尺六寸六分，似三百六十日；六寸寬，如六合。文中稱池，稱岸。池，水也，是平的；說“賓”“賓”“賓”，說什麽就說什麽。前寬後窄，像是卑微。上圓以下，佛法天地。五弦宮也如五行。大弦，君子也，遇赦；小弦，我也，清凈不亂。武文汪汪加了兩根弦，這也是對君主和臣民的贊頌。宮為王，商為臣，角為民，征為物，羽為物。”
在古琴的演奏中，也註重主體的精神狀態與客觀環境的交融，這也體現在主體的身心合壹，心手對應，乃至忘我的境界。在中醫理論中，天人合壹的整體觀是辨證論治的前提。中醫認為人體是自然界的壹部分，人與自然界存在有機聯系。《蘇文氣交替大論》說:“道者，上知天文，下知地理，中知人事。”“好字，有求於人。那些說過去好話的人將在今天受到考驗。那些善於言辭和氣的人會在事情上表現出來。說好話的人，是因為天地轉換。善言者，言變也，明神明之理也。”只有把天、道、人結合起來，綜合觀察，才能正確把握醫道。
再比如，從陰陽五行的哲學原理來說，所謂“聖人琴配陰陽，故有中和之音”，琴面如天，為陽，腹如地，為陰；制琴木可分為陰木和陽木，松木為陽，實木為陰。陰陽理論是中醫學的重要理論基礎和指導思想，應用於養生活動的各個方面。《蘇文·四氣調神》雲:“四時陰陽者，萬物之本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰以順其根，所以在生長之門，與萬物同升降。”“所以，陰陽四時是萬物之始，生死之本，相反則是災難。從中得到的，就是難生病，這就是道。道者，聖人行之，愚者尊之。從陰陽生，從反面死。從中統治，從中混亂。逆勢而行，叫做“否定。”也說明調和陰陽是養生之本。
琴有角、簽、宮、商、羽五音，應由木、火、土、金、水五行構成。人體的五臟如肝、心、脾、肺、腎也與此相對應，將五臟的功能活動與五官(怒、喜、思、憂、懼)和五音的外在變化聯系起來。《蘇文陰陽應似大論》王冰註:“角謂木聲，調直；角亂則憂，其民則怨；據說火的聲音和諧優美；征亂，則衰，則勤；宮指地方音，大而和諧；宮亂則荒，其君驕；商業是金色的，輕盈的，充滿活力的；商業亂象惡毒，其宮不良；羽是水聲，沈重而深沈；羽亂則危，其財則殆。”於是，音樂療法應運而生，利用五行來治病養生。可見，研究秦與醫學倫理學有異曲同工之妙。
樂教，琴能陶冶情操。
養生靠養心，養心首先是修身。古代學者早就提出了“仁者長壽”的理論。孔子在《中庸》中指出“以道修身，以仁修身”，“大德則壽”。古代醫生也認為道德修養與養生沒有太大區別，《首輔》提出:“道德修養與養生無二術”。《尊生八記》也強調:“君子心性開悟而實用，故能修身養性。”因為人的健康與道德品行息息相關，孫真人的養生歌說得好:“世人欲知養生之道，常怒而少樂，思之而誠，修德而憂之而理。”這是最合理的修身方式。孫思邈也說:“每周準備壹百行。雖然沒有藥餌，但足夠遙遠的歲月；德行不全，服用玉液仙丹是不可能延年益壽的，指出了養德的重要性。
自古以來，音樂就與“德”息息相關。古人非常重視音樂的教育功能。《禮記》中記載:“德乃性之末，樂乃德之花。”“樂也是聖人之樂，可善人心，且感人，移風易俗，故先王教之。”指出音樂是節操的精髓。健康的音樂有很好的效果，可以提高人的節操，深入激發人的情感，移風易俗。蔡邕《曹勤》記載:“伏羲曾彈琴辟邪防淫，修身理性，天真無邪。”桓譚《琴道新論》雲:“琴之七絲，足以通萬物，入混沌。八音中，弦樂最重要，鋼琴第壹。琴之言禁，君子可留。響亮的聲音沒有振華流淌，安靜的聲音沒有湮滅卻聽不到。八音廣，勤德為上。”古琴壹直是禮樂教化的工具。
古人認為，秦有天地之元音，內含中和之德，足以使人心生善念，動人心，養正氣，除邪氣。秦樂清淡含蓄，音色深沈豐富，古樸典雅。唐代薛在《秦戰術》中說，古琴曲“能察風而教，能攝魂，能辨情，能賞情，能靜氣，能壯膽，能世俗，能鬼魅”。所以，無論是彈琴還是聽琴，都可以陶冶人的高尚情操，陶冶人的氣質，提高人的修養和道德，使人外有禮貌，內有快樂。《史記·樂書列傳》說:“正音正行”，通過正音正行可以感化精神，感化行為，端正人心，達到修身養性的目的。
鐘政是寧靜的，鋼琴可以滋養大自然。
滋補是指調理人的氣質和情緒。養生自然包括養性，二者是統壹的，養性是手段，養生是目的。氣質的修養水平很大程度上決定了身體健康。古代中醫養生理論非常重視心理健康，認為精神是人體的主宰。靈樞邪客曰:“心為五臟六腑之主宰，靈亦棄之。”不良情緒會影響人的身心健康。《蘇文居痛論》認為:“我知百病由氣生，怒由氣生，喜由氣生，悲由氣生，恐由氣生，寒由氣生，氣泄，驚由氣亂，勞由氣耗，思由氣郁”。孫思邈在《養性序》中提到:“善養性者，未病先治，此為正”。所以歷代醫家都把調養精神作為養生的根本方法，強調培養平和的心態，謙和不偏不倚，中庸適度的感覺，保持平和的心態，使意誌和精神不被外物榮辱所擾，使五臟平和，形神合壹，從而達到養生的目的。
琴者，心也。清代曹廷棟在《養生隨筆》中明確指出“琴能養性”，白居易的琴詩《五弦戲》吟誦:“彈琴時，嘆息連連，音律輕，聲聲疏。我願意發泄我的活力，聽著聽著就覺得不安寧。”古琴“剛正平和，含蓄淡泊”的藝術風格與傳統養生理念不謀而合，尤其是“和”字是鋼琴修養的主題。明末著名小提琴家徐上瀛在《秦山琴譜》中說:“憶昔而聖之琴，助神而人，以管天下之性情而管全身之性情。最重要的是和諧。和聲之初，先調弦，隨徽葉，聽辨。這叫做和諧的感覺和對和諧的回應。如果和諧，怎麽可能和諧？”明代醫家張景嶽在《論語·附翼·原法》中也說:“樂者，天地之和也。音樂是音樂的聲音。丐幫人有氣質，詩詞歌賦，唱歌的學生以五音為樂，音樂的學生壹定要調好節奏和聲。”法是天地之義，人也有聲音。法從音出，音從音出。”“和”應該是古琴藝術的重要內涵，它符合醫者精神的養生原則。
和諧優美的鋼琴曲，如《琴島新論》所言，是“響而不震而流，靜而不溺而不嗅”，即低而不黯，高而不響，響而不烈，靜而不絕，清而不歷，平而不諧，柔而醇厚，音適中如節滋養生命，謂之“呂春秋”。書中的《奢樂》說:“快樂是有情的，肌膚若有情，必有性的滋養”，指出人的情緒可以通過“適當的聲音”來調節，從而保持健康。因為古琴音樂多由無節奏的段落組成，重意而不重形，古琴音樂的發展技法和結構完全由音樂的內容和思想感情的發展決定。開始、繼承、轉折、組合都是隨意發揮，不註重細節，給人壹種自然推進的感覺。所以鋼琴的聲音在聽覺上不會引起有節奏的運動，速度適中適中。不同於律動的音樂容易使人迷惑，使人失業，壹旦在聽覺上得到認可，就會有壹種奔湧無阻、真氣運行、神清氣爽的感覺，使五臟和諧，氣血平和，這就是古琴平和自律的藝術特征。
心情輕松抑郁，琴能養病。
未病先防，即疾病預防。俗話說“三分病七分養”，就是調整自己的生活和精神，形成有利於治病的內外環境，保持最佳的身心狀態，從而達到養生的目的。不言而喻，疾病調養是傳統養生的重要組成部分。
親者，愛也。秦能滋養疾病，首先表現在它能平滑人的情緒，抒發情感，解除人的憂慮和煩悶，使人心情平和，豁達樂觀，對情誌疾病的康復十分有益。且琴中五音對應人體五臟，“宮”與“脾”相通，有助於脾的健康；“商”與“肺”相通，與舒達之氣相通；“角”與“肝”相連，解郁控怒；“征”與“心”相通，調節血脈；“羽”與“腎”相通，養心安神。宋歐陽修《送楊序》中記載，他抑郁、憂慮、郁郁寡歡，患情誌病。後來他通過彈琴治好了，並把這種方法介紹給了朋友楊佳。其中說:“得了愁病，退而隱居是治不好的。向好友孫道子學琴後，被宮中的琴聲所吸引，樂此不疲，久久不能忘懷，卻不知病根在身。生病了就會擔心。藥物中毒者，可攻其病之聚，不發聲者，可不公平其心。心安，不和，則忘疾，是宜。父親的本事很小，甚至...用耳朵聽，用手回應，用手拿，說自己抑郁，寫自己的心事，甚至在感動的時候。...給楊軍，壹個朋友...身體多病，內心不義，又有異地居住的習俗，他怎麽可能長期抑郁？但是，如果妳想靜下心來養病，玉琴也會有所收獲。因此，我多寫了《秦朔》作為禮物送給他……”。說明該病與憂郁有關，藥物只能解決痛苦，但琴聲可以使心平靜，從而達到治愈疾病的效果。
宮運脾和義，商運肺和義，角運肝和義，征運心和禮，羽運腎和智。宮廷音樂使人平靜，健脾。尋調風格明快，滋養；羽狀、角狀色澤暗淡，能補腎疏肝；商業模式介於兩者之間，能讓人感到欣慰，有清肺的作用。
脾胃、抑郁:流水、梅花、夜啼、碧溪流水、春光、情淡、忘憂、醉。
睡眠:鷗忘飛機，平沙落雁，山中吟，雙鶴聽春光，明夜引，普安咒，舉行仙舞。
煩躁:漁樵問答，醉漁人唱晚，瀟湘水雲，漁歌
調節血壓:秋風詞、長相思、長門怨、香江怨、憶故知、胡藝十八拍、龍碩習題。
加強免疫:陽關三疊、關山月、廣陵散、離騷。
女雌激素下降，偏陽:平沙落雁，瀟湘水雲，醉漁人唱晚，漢宮秋月。
其次，鋼琴可以滋養疾病。彈琴能使人壹心壹意，排除雜念，使人從容淡定，本質是內斂。同時還能活動手指，增強功能。可以說是動靜結合，身心雙修。嵇康，著名音樂人，也是壹位養生家。其代表作《論養生》提出了“清虛安神”的養生觀，倡導老莊“無為”思想，“蒸靈芝，潤禮泉，使太陽發光，用五弦”，使精神“無為，妙而玄妙”。白居易晚年患風病，古琴也是他的精神慰藉。他寫道:“性本善，塵機空。”當妳聽到它時，壹切都離開了妳的心。清暢能除疾，寧心養蒙。妳要聽三樂的，安慰白頭翁。"
顫動在寂靜中運動，心靈安靜，手指在動。用指甲和指尖做線。根據中醫理論，指甲是經絡的末端；指尖也是十二經脈中壹些大經的終點。在彈琴的過程中不斷按摩、鍛煉這些末梢，可以促進血液循環，使血管和諧。古琴不僅治好了歐陽修的憂郁病，還治好了他的手指攣縮。他在《琴枕上》中寫道:“昨日因雙手中指攣縮，醫生說只有彈琴才能導氣。”彈了壹個多月的鋼琴，他恢復了手指的靈活性。可見，靜中有動，動中求靜，達到精神合壹的藝術理念與中醫理論強調精神的調節，使“調理陰陽，精神充盈，神氣結合，神藏不露”的養生宗旨相壹致。
似乎可以建議更多的人去彈古琴。