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太極的歷史

太極

所謂太極,就是闡明宇宙從無窮到太極乃至萬物化生的過程。易經系詞:“易有太極,是兩儀之生”,其中太極是天地開、混沌分陰陽之前的狀態。這兩種器械是太極的陰陽器械。《系辭傳》也說,“兩儀生四象,四象生八卦。”。意思是說,浩瀚宇宙中的壹切事物和現象,既包含陰陽,也包含內外。但它們既對立又相互依存,這是物質世界的壹般規律,是許多事物的程序和起源,是事物產生和毀滅的根本原因。天地之道,用陰陽創造萬物。天地,日月,雷電,風雨,四時,午前,和男,剛與柔,動與靜,明顯收斂,萬物,不分陰陽。人生的道理就是陰陽滋養百骸。經絡、血肉、腹背、五臟、六腑,甚至七損八益,都是陰陽不相容的。這個理論已經建立了兩三千年,還在為人們描述萬象。

人與自然之間是壹種互動的關系。人與天地相關,與日月相對應,壹體之盈與虧的消息,都與天地相關,應該與物相關。

先賢們從用兵和比武中悟出了壹個道理:天下有常勝之道,就是日要柔,水要善,柔才能克服剛,避實才能戰勝空,未來才能領先。

中國的古典哲學、道家養生理論、中醫經絡理論、孫子兵法等豐富的武術理論和經驗,如易經,在中國構築了沃土,太極拳在這片沃土上萌發和成長絕非偶然。太極拳的不斷發展和今天的壯大,也有賴於歷代大師的巨大貢獻和無數英雄努力的灌溉。四海之內,從來沒有壹個拳法有如此復雜完善的理論。數百年來,太極拳在國外傳播,從中原到大江南北,再到偏遠地區,特別是20世紀50年代以來,太極拳得以迅速傳播。在繼承和創新的過程中,衍生出了很多流派。太極拳中的各種開山祖師;都是武林中的殿堂級人物。他們都用自己對太極拳的理解來解讀太極拳。各流派的形成和發展標誌著太極拳的豐富和發展。

雖然對太極拳的理論進行了多次闡述,但很少從縱向和橫向的角度來看待。隱藏自己的人擁有它;深深珍惜細微之處,學生看不到;技能有限;有壹些人對拳的本質有所窺見,按照這樣的孔子的觀點去練是不對的,但是如果真的教了人也是不對的;有些人對拳術理論壹無所知,但說它虛無縹緲,毫無道理,那就更害人了。

太極拳宗師陳公法克和六合門宗師公戶姚震,用畢生的精力和智慧領悟和實踐了太極拳的真諦。馮誌強先生有幸向兩位大師學習,融合了他們的教導。他以對太極拳的深刻理解,成功地繼承和發展了傳統的陳式太極拳,創立了混心太極拳(以下簡稱混心太極拳),深刻地反映了萬物的本來面目。混,什麽都拿;元,為最初的根本意義。馮先生把他對武術和拳擊的見解,以造福人類的心,並毫無保留地為世界作出貢獻。我們的世界是壹個運動的世界。億萬年來,在自然界中,太陽經過月亮,星星繞圈,都是以圈為軌道;水滴成珠,石頭磨成蛋,石頭倒進水裏,都符合圓的規律;動物和動物的升降也留下弧形軌跡。人類發展了科技,今天飛機的螺旋槳就是車輛的輪子;電動機械,即使是物質的微觀結構,也是無圓運動的。直線是無限圓的壹段,點是無限小的圓,螺旋是國家和其他因素的組合。圓周運動是萬物運動的本質,是乾坤大道。

人體的陰陽往往不平衡,於是氣血凝滯,疾病產生。混元太極拳作為內家拳,以功德為基礎,以拳為母,以修煉為主。作為壹種修煉內功的方法,混合了元恭的壹系列方法,疏通經絡,鎮靜陰陽,滋養內氣,增加內功。

練拳必須從無極開始,陰陽開合要認真。混元太極傳的走位架,動靜兼備,內外兼修,雙修人生。它的各種拳架是在陳公發部拳架的基礎上發展起來的,從戊己開始;現有機器天生太極,分陰陽,運動螺旋曲折;陰陽生,開合;最後,它屬於無限,完全體現了萬物的運動規律。其拳架的形勢,環疊環繞,螺旋纏繞,動靜結合,剛柔結合,內外結合,形意結合,滿而緊,松而重,充分體現了太極拳的特點,觀之自然流暢,似龍,十分優美。混元太極拳以走拳為活樁;註重修心,要求靜心慢練,能修善修,有助於達到煉氣、練氣、練靈、練靈至空、由空至空的境界。同時,通過絲絡的練習,行走時,內氣充分纏繞運行在皮膚關節上,匯聚入骨髓,形成剛柔並濟的內勁。

混合內功和走位架的修煉,目的是修煉混合元素。這個過程也是以中國的古典哲學滋養修行者,對修行者的身心健康和養生大有裨益。對於練習推手和斷手的人來說,由於練習中獲得的氣、生物磁和生物電的能量,他們的武術能力有了飛躍。

練拳,壹定要有理,有理,有節。祝廣大混元太極傳愛好者明白以上道理;受益於練習混合武術,拳擊和養生。

太極有多種表現圖形,《周易》用陰陽十二卦來表示太極,更好地體現了太極生八卦的原理。如上圖所示:

無極和太極。太極動則生陽,動則極而靜,靜則生陰,靜極又動。動則靜,行則互。

它的根源;分陰陽,兩儀立。陽變陰,生水、火、木、金、土。五行沿布排列,四時行。五行為陰陽,陰陽為太極,太極無窮。.....兩氣相生,萬物化生。萬物生生不息,變化無窮。”周敦頤的《太極論》,壹方面回答太極為氣,另壹方面提出

太極源於無限,太極的存在源於無限的虛無。周敦頤的宇宙形成說是壹個從無極到太極,到陰陽、天地、五行、四時,到萬物發生、形成的過程。程頤、程顥把太極等同於無極,說:“太極即道。兩儀是陰陽。陰陽合在壹起。太極無窮,“若散於理,則異;若統壹於道,則同”,認為無極、太極、道、理同。朱也把太極說成理,說“太極只是壹個理字”太極不為壹物,即陰陽,而在陰陽,即五行,在五行,即萬物在萬物,只是壹個理。同時,朱也說“天地之間,有理有氣”。“理也是形而上之道,生物學之本也。氣也是物理裝置,生物也是工具。是基於壹個人物的生活,而且必須基於這個原則,然後才有性。”朱的“太極”、“理”、“道”雖然內涵不同,但實際上是同壹個概念。由於朱的理學受到官方的推崇,在宋代以後的儒家哲學中,太極成為了世間萬物的根和樞紐,是決定萬物、衍生萬物的精神實體。“太極”成為朱理學的基礎。

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