聖賢包含道和物，聖賢則充滿味道。至於山水，則是質的豐富，精神的有趣。以軒轅、瑤、孔、廣成、大圩、、孤竹為流，必有崆峒、、古、嵇、壽、大蒙之遊。又稱仁之樂。聖人以神教道，聖人明白道；山川以形媚道，仁者樂。不近？
我連著魯、恒、齊國靖、吳，不知幾歲。羞不能凝靈慰身，傷砧石門之流，故彩畫意象，構雲嶺之山。
那些在中世紀之上的人可以渴望在千禧年之下。那些目標超越文字和圖像的人可以從《戰略》壹書中獲得。情況是我在周圍徘徊，眼睛很刺眼。用形狀寫形狀，用顏色看。
而且昆侖山大，瞳孔小，逼得眼睛是寸寸的，所以看不見，可以寸寸環繞。如果妳把它留得寬壹點，妳會看到它很小。今帛遠，昆、郎之形，可圍方寸。豎畫三寸，當是千米高；幾尺墨橫，身長百裏。所以畫畫的人遭受別人的不幸，不為自己的渺小所累，是壹種自然的趨勢。如果是這樣的話，宋和華的美，玄奘的精神，都可以在壹幅畫中找到。
丈夫以眼明為理，課若成精，眼同心同。應該能感覺到上帝，上帝是超越理性的。雖然徒勞地尋找僻靜的巖石。城市如果能寫得很漂亮，那就累死了。
所以隱居，彈琴，披壹幅寧靜的畫卷，坐在曠野，不違背自然的鼓勵，應該是壹個人在曠野。有峰有峰，有林有林。
聖賢無與倫比，融化思想充滿樂趣。還有呢？我只是放松壹下。神的地方是平坦的，有壹條路是熟悉的。
翻譯
道包含在聖人的生活中，也反映在事物中。聖賢澄清臂膀，才能心無雜念，品味道所揭示的形象。至於山水，其形、其性都存在，從中可以找到道。所以，軒轅氏、唐堯、孔子(疑作“順”)、廣成子、大維氏、許由、伯夷、舒淇這些先賢先賢，必有崆峒、楊東鑫、沭陽、稷山、壽陽、大孟(及其他名山)的遊覽活動。這也叫“仁者樂山，智者樂水”。
聖人以自己的智慧總結發現了“道”，而聖人則通過道所揭示的形象，闡明了擁抱味與道是相通的。山水以其形式美和質的美，更好、更強烈地體現了“道”，仁者可以在山水中暢遊，享受“道”。不就是這麽回事嗎？
我依戀廬山和衡山，我思念久別的景山和巫山。不知不覺，已近老年。我很慚愧，我不能像仙女壹家那樣平靜安逸。我生病了，行走困難，但還是堅持去石門等地看看。我真的知道我做不到！於是畫像就畫出來了，就有了這個雲嶺。
雖然古代聖人的理論在中世紀就消失了，但距今已有幾千年，我們仍然可以通過內心去探索；雖然古代聖賢的思想和意圖神秘晦澀，但用心研讀《謀略》壹書，我們還是可以理解的。除此之外，我親自在山水中流連，反復觀看，用山水的本來形狀在畫面上畫出山水的形狀；把風景本來的顏色畫成畫面本來的顏色怎麽樣？
可是昆侖山那麽大，眼睛那麽小。如果眼睛被迫離昆侖山很近，那麽就看不到昆侖山的形狀。如果妳遠離它幾英裏，山的整個形狀就會落入眼底。真的是因為離山川越遠，看到的形狀越小，山川的景色才會被妳的眼睛接受。現在，讓我們把絲元素鋪開，讓遠處的山景落在上面。那麽，昆侖山的風峰形狀也可以用方寸在絹素上表現出來。只要豎著畫三寸，就能表現出壹千米的高度；用墨橫畫幾尺，百裏之外也能照出。所以看畫出來的山水圖片，恐怕是畫上的山水形象不理想，不會因為造型小而影響其氣勢。這是自然的趨勢。所以嵩山和華山之美，天地之間的自然之靈，都可以在壹張圖中表現出來。
我們通過眼睛攝取山川意象的神，在心中悟出壹些東西，這就產生了“理”。所以，如果畫得巧妙巧妙，觀者和畫者在畫面上看到的和想到的就會是壹樣的。妳用眼睛看到的，用心體會到的，都是對山川所揭示的神靈的通感。畫家和觀者的精神可以從陰郁中超脫出來，“理”也就隨之而來。就算妳認認真真的遊覽了真實的山川，也不比遊覽畫中的山川好啊！山水之神沒有具體的形狀，無法把握，但神寄托在形狀上，感覺在畫之上，“理”進入了山水畫。能畫得巧，能窮盡山川之神，與神相通的“道”。
於是我隱居起來，喝著酒，彈著琴(排除壹切庸俗的幹擾)，展開畫卷，坐在那裏研究屏幕上的四方視界，可以看到天上的叢林和無人的野地景色。既有懸崖，也有森林。
雖然美與聖賢的思想在遙遠的時代熠熠生輝，但我們在畫中觀看山水的無限風光，其中的靈氣與人的精神相融，引起人們無限的感受、向往和思考(並領悟了古代聖賢的深邃之道)。我還需要做什麽？只是讓精神快樂，讓精神快樂，還有什麽能比山水畫更強？