由於政教分離的原則，也為了保證科學教育體系不受影響，大多數國家對宗教社團采取無神論或中立的態度；壹個政教合壹的國家，對宗教采取有神論的態度。
基本介紹中文名:有神論mbth: thei ***詞源:希臘文論證提出者:安瑟倫的宗教觀、概念描述、繼承與發展、理論提出、相關宗教、相關事例、社會影響、問題論證、討論、論證、相關評論、宗教概念介紹。如果人們認為可以用自己的經歷去理解上帝，可以用壹定的行為去接觸上帝，就會有壹定的儀式。這種信仰的基礎是有神論，認為某種高貴的存在是以人格的形式存在的。這樣的神道德上是完美的，能力是無限的，所以他足以影響自己的壹生，所以我相信他是值得尊敬的。有神論有很多種，以下是常見的三種:1。壹神論:相信上帝的存在或相信上帝的唯壹性。2.多神教:信仰和崇拜許多神。3.自然神論:我相信所有的人都能成神或成佛。基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教、道教都是有神論者，但他們對上帝的解釋和理解是不同的。世界上有五種“有神論”:壹種是有神論；第二，無神論；第三，可能有無神論；第四，神滅論；第五是反有神論。這五個論點在過去、現在和將來都壹直存在。有神論是五大“有神論”之壹。1.從佛教是就業意識的起源看"有神論"。佛教認為，壹切眾生，如人、鬼、魔、人妖、非人，都是因緣，依因緣、合而生，也依因緣、合而死，這就是生滅之相。所以佛教並不否認人、鬼、魔、人、怪都是非人道的，眾生的存在或不存在都有不同的業感。2.從時間和空間的角度看“有神論”。比如100年前，地球上還沒有人工智能。妳告訴人們不相信機器人。200年前，地球上沒有電腦。妳告訴人們計算機是不可信的。300年前，地球上沒有美洲。妳告訴人們沒有人相信美國。3萬年前地球上沒有中國人等等。這就是六祖慧能大師的名言“本來就沒有，哪裏來的塵埃？”。然而，今天，妳說地球上沒有人工智能；沒有電腦；沒有美國，人們不會相信。所以佛教並不否認人、鬼、神、仙、魔、非人等等的存在或不存在，時間和空間是不同的。3.從因果報應的角度看“有神論”。今天，地球文明是根據各種原因和組合而誕生的。如果我們否認人工智能；拒絕計算機；否定美國；否認中華民族的存在，在理論和實踐上都是站不住腳的。所以佛教並不否認人、鬼、怪、魔、非人等等的存在或不存在，原因各不相同。4.從實際角度看“有神論”。《金剛般若波羅蜜多經》闡述“壹切眾生等。如果蛋生下來了。如果胎生。如果是濕的。如果化生。如果是有色的。如果是無色的。如果妳想的話。如果妳不認為。如果不是因為思考。不是不假思索。我把壹切都放入涅槃，放出來。如果是這樣，那就有無數個無限的存在。沒有凡人這種東西。為什麽？崇高。如果菩薩有我的樣子。人的外貌。眾生相。長命百歲的人面面相覷。就是，不是菩薩。”佛教認為有神論、無神論、可能無神論、自然神論、反有神論都是關於立法，“法律平等，沒有競爭”。世界陷入任何壹種知識都導致輪回對立，因為五種知識都是對立的，都是辯證的關系。佛教認為“有神論、無神論、可能無神論、自然神論、反自然神論”都是按因緣生滅的，知與知就是無明的生滅。“有神論與無神論”智慧的真相是:以此妄想(有神論、自然神論、無神論、可能無神論、反有神論)為根，獲得開悟......使知識(有神論、無神論、可能有神論、反有神論)虛妄，深深厭惡自我存在，知道壹切眾生都有壹顆永遠不滅的清凈奇妙的心。概念註(1)有神論thei ***壹詞來源於希臘語，指的是對神的學說的討論。其實這裏的theos已經不是指古希臘的神了，而是指基督徒和穆斯林思想中宇宙的唯壹創造者(Theos)。從這個意義上說，有神論本質上是壹神論。⑵漢語的“神”字，根據《說文》是指“神導致萬物”，與有神論頗為相似。後世的演變，讓“神”和“神”的含義大相徑庭:有人認為“五帝”和日月星辰都是“神”；《禮記》中的祭祀法認為“山川、河流、山谷、嶽翎陵能使雲起為風雨，見妖魔鬼怪，皆謂之神”；南方的歌稱人死後為神。“銜接”甚至稱之為“陰陽神之不期”；而荀子則用“神”字來表達其不可預知的作用:“見其功德而不見其身，夫謂之神。.....天力成，形塑而神生”(《天論篇》)。盡管如此，中文版的《舊約》在很多地方都用“神”這個詞來代表創造世界的唯壹主人。“有神論”壹詞指的就是這個意思。對上帝真理在理論基礎上的初步論證，就是所謂本體論的證明。公元11世紀的神學家要求安瑟倫提出這個論點。在他看來，我們的理性可以構想出壹種最高的、完美的、完滿的存在。肯定是存在的。如果不存在，至善就會有缺點和不足，不能稱之為至善的存在。所以，完美的“神”是存在的。這本身已經被我們的理智所證明。對於安瑟倫的說法，後來的批評家指出，存在本身並不壹定是存在的必然的至善。理性方法是證明上帝存在的另壹種方法，即所謂的宇宙論證明方法，也稱為第壹理性論證方法。托馬斯·阿奎那和後來的思想家，比如公元18世紀的英國哲學家塞繆爾·克拉克，都討論過這個問題。這種思維的壹個基本思想是這樣的:當我們考慮壹個偶然性/宇宙的存在時，我們必須以壹個必然的存在作為其基礎。這種必然性不能依賴於其他任何東西。這種絕對的必然性就是“上帝”。批評家得出結論，宇宙的存在是壹個沒有理由的事實，壹個不需要解釋也無法解釋的事實。他們說證明壹個必然的存在和證明“上帝”的存在是兩回事。壹個必然的存在，未必具有“神”本身不可或缺的屬性。“神”壹定是最好的，但壹般的存在不壹定是最好的。繼承發展論提出，從廣義上講，凡是涉及信仰任何神的都是有神論。嚴格來說，西方哲學或宗教分類學只是把壹神教作為所謂的“thei ***”。相對而言，多神教是指將上帝等同於世界，或者相信上帝存在於或滲透於世間萬物；後壹個意思和自然神論(Dei ***)有關系。因為後者聲稱“上帝”創造了世界之後，就不再與這個世界有任何關系，“上帝”總是在這個世界留下創造的痕跡。有神論與不可知論和無神論形成對比。廣義的積極無神論是指否定任何神，包括壹神教；消極的無神論與不可知論是兼容的，不可知論只聲稱上帝的存在超出了我們的能力。有些不可知論者說，人應該把對神的信仰掛起來；壹些不可知論者也認為我們應該在自信的基礎上保持對上帝的信仰。這種態度被稱為不可知論有神論。相關宗教的有神論通常表現為三大世界宗教同源，即猶太教、基督教和伊斯蘭教。三大宗教信徒多達30億人。當然，在印度教和其他東方宗教中也可以看到有神論的特征，盡管印度教有時會把上帝視為非人格的或各種各樣的。其他東方宗教，如上層佛教、耆那教，都不承認所謂的創世之神。在中國，自古以來，傳統儒家或者後來的儒家對神的概念都持相當模糊的態度。周朝指的是天神，後來俗稱“天”。在孔子的學說中，涉及到社會、倫理、政治的學說，經常說天是人格之神，但總有些歧義。猶太教、基督教以及在壹定程度上的伊斯蘭教，它們的壹神論信仰和相關教義對西方法律、倫理和政治制度有著廣泛的影響。當然，近代以來的科技成就和17世紀以來聖經批判的科學學術傳統，導致西方宗教越來越具有防禦性。在今天，壹神教如何應對人類理性的挑戰，如何解釋人們對奇跡、神的意誌和啟示的懷疑，如何回答聖經學者對經典的批判，確實是壹個嚴峻的考驗。如果把現代科學宇宙學作為上帝存在的證據，會是壹些人說BIGBANG的原因。物質宇宙是完全落後的。盡管當代神學家――如美國的威廉·萊恩·克雷格――在解釋大爆炸時總是肯定第壹原因，但批評家們認為事實並非如此。後者認為宇宙可以在沒有第壹因的情況下產生，這有點像鼓吹“自然自同構”(中國道家的立場)或者“無所生”(印度古典哲學中的異端觀點之壹)。這是沒有客觀依據的，這個問題最終被霍金和他的後繼者在物理無界條件的基礎上解決了。當然，也可以直接從神學上證明“上帝”的存在。其中壹個說宇宙就像壹臺機器，顯然是故意設計的。18世紀，法國人被稱為神學家威廉·佩利(William Paley)，他首先提出，人們會認為任何具有復雜工作原理的東西都是被刻意設計的，宇宙是由某種至高無上的理性設計的高度復雜的大機器。這個設計師就是“上帝”。18世紀的英國哲學家大衛·休謨批評了這種觀點。他說世界是壹臺機器，只是壹個隱喻，而隱喻永遠不是壹個充分的證明。我們也可以把宇宙比作壹個有機體，有機體是繁殖的，而不是被設計的。“上帝”的存在，也可以從人類社會的倫理角度來證明。同樣生活在18世紀的德國哲學家康德認為，最高的善包括倫理上的美德，而這種美德的回報就是快樂和幸福。他說，人類的責任是尋求最高的善，而從觀點來看，人類尋求這種最高的善應該是可能的。因此，如果沒有“至高無上的自然原因”，最高的善是無法實現的，只有最高的力量才能保證幸福與美德的和諧。這第壹個原因或最高權力是上帝。批評者認為，由於康德最高善的確切含義尚待確定，因此它不是證明“上帝”的好理由。還有壹種討論方法，希望通過人的理性來肯定“上帝”的存在，這是壹種關註的立場。事實上，即使在今天，也有人用它來說服不信的人。17世紀，有壹個叫帕斯卡的哲學家，他認為相信“上帝”的人比不相信“上帝”的人地位更高。因為相信“上帝”才有可能得到回報，永遠不會失去什麽；對於不信的人來說，如果真有“上帝”，他可能錯過的回報是無限的，他能得到什麽的幾率根本為零。在利益的權衡下，我寧願確定“上帝”是存在的。批評家說，那些因為帕斯卡的思想而相信“上帝”的人，最終可能會在地獄裏找到壹個為他們保留的位置！社會影響在西方基督教宣傳中，對上帝的信仰和理性思考是對立的。兩者之間，孰輕孰重，因為神學家不同，或者宗教派別不同，明顯不同。13世紀，意大利神學家托馬斯·阿奎那曾說，信心的真理和理性的真理是完全可以相容的。他說，壹方面，我們可以通過理性證明“上帝”的存在，我們只能滿懷信心地接受“三位壹體”的學說。阿奎那還說，既然《聖經》中記載了“三位壹體”，既然有充分的理由表明《聖經》是神所啟示的，那麽接受“三位壹體”的信條就是理性的。另壹方面，19世紀的丹麥哲學家克爾凱郭爾說，把對“上帝”的信仰放在理性的基礎上是荒謬的。他主張在這個問題上要靠信心躍入非理性。他說，宗教信仰是壹種對“上帝”的無條件忠誠，所以自然是超理性的，超越壹切證據的。從這個意義上說，信仰和理性是對立的。在基督教歷史上，神學家們不遺余力地證明有神論的合理性。盡管克爾凱郭爾不相信理性有助於對“上帝”的信仰，但其他神學家仍在試圖尋找人們不得不信服的原因，但他們忽視了多元認同。如果壹個宗教是真的，其他宗教都是假的，實踐是檢驗真理的唯壹標準。我也想在方便的時候討論壹下“神”和“天”這兩個詞。(1)不管學者們對這個問題是否有不同意見，這兩個詞的詞源意義並不重要；真正重要的是這個詞在中國古籍中的實質意義。研究甲骨文的學者指出，商朝的人相信“皇帝”或“神”對自然(風、雨等)有絕對的權威。)和人。據《尚書》周初文獻記載，當時“神”與“天”並用，指宇宙中最高的、有意識的主宰。但《詩經》中“天為山”“人自然蒸”之類的話，並不代表天或上帝創造了整個世界。眾神是否也是上帝創造的，在古籍中並沒有明示或暗示。因此，沒有充分的理由將中國古代的“神”完全等同於創造新舊公約的神。另壹方面，不可否認的是，商代的“神”或周初的“神”與“天”與基督教的忒俄斯信仰相當接近。所以明末來華的馬泰奧·裏伊(1552-1610)用“神”這個詞來表示《聖經》中的忒俄斯是有原因的。利既用了“上帝”，又用了“上帝”；以後天主教只是越來越多地使用“上帝”這個詞。但是，由於歷史悠久和上述因素，“神”這個詞仍然有其特殊的地位。(2)簡單來說，有神論中的神是聖經中創造世界和萬物的唯壹主宰。至於是有神論還是壹神論是從多神教發展而來，還是從壹開始就存在，宗教學者們紛紛聚訟紛紜。來自西方哲學的有神論包括以下思想內容:這些內容在中國古代的“神”和其他原始人的“高神”思想中都沒有明確表述:1)神是壹個具有知識和意向的獨立的人，在祈禱中應稱為“妳”。所有的宗教，包括多神教和壹神教，對此都沒有異議。中國的古代宗教和現代民間宗教也承認這壹點。2)上帝創造了世界和世界上的壹切；天地萬物，無論有無形象，都由神從無到有，進入了實際存在。從這個意義上說，上帝是獨壹無二的。《說文解字》中對神子的解釋雖然接近這個意思，但其含義並不明確。其他經典都沒有做出明顯的主張。3)上帝不僅存在於這個世界，而且從壹開始就存在於世界之外，將來也不會被拘禁在這個世界上。因此，有神論與任何形式的泛神論都非常不同，與道教和佛教也完全不同。4)有神論也反對自然神論(DEI * * *)；後者指的是18世紀英國壹些思想家的想法，比如M. Tindal(約1655-1733)，他認為上帝在創造了世界之後，會與世界隔絕，不會幹涉世界。相反，有神論認為上帝保持世界，與被造之物合作並照顧它們，可以通過啟示和奇跡對世界進行特殊幹預。(3)根據西方哲學對有神論的定義，如果認為中國古代的神是其他神的唯壹創造者(朝廷中的“陳正”和風雨神等。)，可以稱之為有神論(如上所述，中國古籍從未提及此事)；如果認為其他神是自生的，那應該叫多神教。理論上，如果妳承認多神教，但只向壹個神祈禱和致敬，那就應該叫壹神教(henothei ***)。中國古今民間宗教似乎都信奉多神教。至於莊子和荀子所描述的“天”、“天地”，既不是有神論，也不是多神論，而是壹種純粹的自然觀。論證基督教哲學壹直試圖為有神論尋求壹些純粹理性的論證。最著名的是托馬斯·阿奎那(約1225-1274)的五路論證。現代哲學中的笛卡爾(R. Descartes，1596-1650)和萊布尼茨(G.W. Leibniz，1646-1716)也做過類似的嘗試。康德(I Kant，1724-1804)卻基於他的先驗哲學，認為上述論證只是綜合判斷，因此無法證明事物本身的實際存在；上帝的存在、靈魂的不朽和人的自由是實踐理性的前提，但它們不能被純粹理性所證明。Marexia (J. Mar？Hal，1878-1944)以及後來的壹些學者認為康德的先驗哲學需要壹個更進壹步的先驗可能性的條件，以重新建立形而上學的學術基礎和對上帝存在的理性論證，但這些論證並不是通往有神論的必由之路。有神論有兩個困擾:壹是如何解釋世界上邪惡的存在，二是上帝本身概念的矛盾。批評家說，人世間的痛苦(這也是壹種惡)有時是無緣無故的，不合理的。為什麽上帝要讓人受苦？這就讓人懷疑是不是有這麽不講道理的神？如果上帝是全能的，全善的，他為什麽不直接消滅邪惡呢？其次，上帝這壹概念本身所包含的矛盾是指:如果上帝是最好的，就不應該讓世界有罪、悲慘；如果上帝不能讓世界有罪和痛苦，他就不能是萬能的。這個概念的內在矛盾也可以用壹個問題形象地表達出來:上帝能造出壹塊他舉不起的大石頭嗎？不管能不能，都可能得出上帝不是萬能的結論。2.當今世界，有兩位為道教辯護的當代神學家。壹個是英國哲學家理查·斯溫伯恩，另壹個是美國哲學家阿爾文·普蘭丁格。前者使用歸納法來解釋本體論和神學的論點。他相信上帝的存在是可能的，如果不是必然的。他也相信人類的宗教經驗具有真正的本質。後者，即阿爾文·普蘭丁格，主張維護上帝的本體論證明。他的理論被稱為“改革的認識論或認識論”。這個名字的由來與它對16世紀改革派神學家加爾文的認可有關。事實上，按照加爾文的觀點，宗教信仰是根本和基礎，這基本上是不需要任何理由來論證的。