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中國古代陶瓷藝術的發展體現了中華文化的什麽特征

中國古代的陶瓷藝術主要體現了器物文化的成器思想和理念。

從先秦諸子百家經典思想來看,墨家崇尚科學技術的運用,強調器物的實際功用性,而拒絕任何“加費而不加利”的裝飾性功能構件。各類陶瓷器物應該是簡單、平實、樸素、潔凈甚至是單調、乏味、重復的才是墨家認為的“好”的器物。墨家的實用主義和單純的絕對平均主義應用於陶瓷器物的以及成器行為方面就是墨家思想的典型例證和其思想主張得以傳承的憑借。

儒家提倡儀禮,講究“仁義禮智信”,因此陶瓷器物的成器標準是為考察其能否表現“禮”的價值,官方或者民間歲時節令、慶典儀式所用禮器或者墓葬所用明器等都認為是合理的,反映出統治階級的等級觀念和民間工匠造物的智慧和技巧,甚至推崇各種毫無實際功用的繁瑣的裝飾紋樣和細節,以及極盡豪華奢侈之能事的奢侈品陶瓷器物,與墨家思想針鋒相對,卻有著堅實的政治基礎和社會意義。另外孔子所說“文質彬彬”除了表現君子的內心平和質樸和外在形象風度翩翩的統壹和諧以外,在陶瓷器物的制造、鑒賞、交換和收藏等環節上也同樣強調了陶瓷造物的標準問題,換言之,只有在陶瓷器物上表現出自然質地、外在形制、色彩紋理等“下層的質”、表現工藝技巧、創意思維、意匠獨運、形神兼備等審美特征“中層的質”以及表征等級身份、出身門第、宗教信仰、經濟實力、軍事力量等“上層的質”的多重的“質”的完整系統,同時結合壹切可能的裝飾性“文飾”特征,這樣的陶瓷器物才是真善美的化身和詮釋。

老莊代表的道家思想推崇的“無為而治”的“空”的理論,認為陶罐的壁、底和蓋等實物形態的器物之流並非造物的目的和價值,而真正帶給器物使用者終極意義的是“陶罐所包圍的那個空間”,是這個空間提供了酒、飲、食的保存的基礎。同樣的關於建築物也是同理,墻壁、地面和房頂的有形實物也不是建築造物的根本目的,而真正為人們所利用的僅是建築物所包圍起來的那些個“空間”,這個“空間”的位置、大小、形態,甚至溫度、濕度、亮度等等是建築物作為人類所造之物的本源性價值載體。道家強調”“減損”的作用,認為人類甚至可以不要進行器物的制造,僅僅利用自然界提供的物品就可以實現生存和發展的目的。當然這樣的人文虛無主義也不是完全可取的,道家的“減損”思想在陶瓷器物領域的應並非讓人們放棄陶瓷的造物活動並砸掉已有的器物然後掩埋這些個人造的物件,而是站在純粹的回歸自然的理想層面上教化陶瓷的制造者和使用者要敬畏自然的力量,使用自然之原材料,維護生態的平衡、尊重環境的制約、保持資源的原生性,這樣的造物理想恰恰符合當前全人類普遍面臨的生態、環境等全球性需求,是壹種真正的“低碳”環保主義者的千年追求。

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