很多時候，越是普通的東西，越是難以理解；越基本的問題越難回答。古往今來，見過更多生死的人比比皆是；看淡生死的人很少；很少有人看透生死。
西方的智者和哲學家尤其擅長討論人生和人性；對於生死，他們沒有抓住要領。就連孔子這樣的大思想家也百思不得其解，只能表達出“生而未知，死而不知”的感慨。
只有中國的道家人物才能真正理解生死；莊周是唯壹對此有深刻論述的人。深不可測的道家思想，是人類最高智慧的結晶。題外話，沒有深入的思考和對“陰陽”的深刻理解，談哲學是膚淺的。
《莊子·北遊》裏有壹句話:“生者死，死時知其紀乎？”人壹出生，就聚集在壹起。聚則生，散則亡。“《莊子大師》有雲:“誰能以無為頭，以生為脊，以死為終；誰知生死合壹:我與它為友！"
另外，書中還有很多關於生死的論述，連同以上，請大家自行查閱了解，這裏就不壹壹列舉翻譯了。
-那麽，什麽是生與死？壹個洞，我們來談談:
生命是壹種能夠持續感知自身存在的狀態；死亡是壹種失去對自身存在的持續感知的狀態。換句話說，生命就是不斷維持自身穩定狀態的能力；死亡是壹種失去持續維持自身穩定能力的狀態。
必須註意的是，非生物也能感知自身的存在(維持自身的穩定)；但是這種感知(維持)並不是持續的。在從非生物向生物進化的過程中，壹定有介於兩者之間的東西；它對自身存在的感知的連續性(自身穩定性的維持)越明顯，就越接近生物學。
腦殘的人死了也就不難理解了。即使借助醫療手段，呼吸和心跳也無法復活:人死了；出生的只是死者的器官、組織和細胞。
這樣，我們也就可以理解古人所說的“氣”:腦死亡、有呼吸、心跳沒有停止的人，與活人相比，缺乏“精”“神”這種連貫的“氣”，導致對自身存在的感知(維持自身的穩定)失去了連續性。
對於生物來說，生與死是完全對立的，兩者不能共存:要麽活著，要麽死了；不能生生死死，或者說不能生生死死。
生終有死，死源於生；有生就有死，有死就有生。嚴格來說，生不能知死，死也不能知生；但是我們可以根據陰陽學說，通過對生命的理解來推斷死亡的特征——兩者的性質是完全相反的。
生命是連續的，有長度，如同壹線段；然後，死亡是不連續的，沒有長度，就像壹個質點。也可以說，生命是短暫的，而死亡是永恒的。
生是自覺的，死是無知的。任何對生命的感知(比如情緒)在死亡中都是不存在的。所以，死不苦，受死之苦的人活得開心；死亡沒有歡樂，願意死的人卻受著生活的折磨。
苦樂不在心裏，那生死就被冷落了。人若能享受，便能忘卻生死，步入不朽的境界——所謂“永生”，也就是如此。
沒有陰陽二分，生死壹體。過度生存就是求死；這是遵循天道的正道。如果人類可以長生不老，那麽:那時的生活如同今天的死亡；當時的死亡就像今天的生活。現在執著於生命的人，那時候也會執著於死亡。
在此，奉勸那些試圖通過高科技延長人類固有壽命的人:不要為現在做貢獻，這會給未來帶來災難；不要被贊美片刻，而要被詛咒永恒的毀滅。