關鍵詞：道德經；老子；處世之道
作者簡介：鄢雲（ 1982.6.13-），男，學歷：本科，籍貫：江西省上饒市單位：江西醫學院上饒分院，研究方向：語言文學類，職稱：助教。
[中圖分類號]：I206.2 [文獻標識碼]：A
[文章編號]：1002-2139(2012)-16-00-01
壹、利萬物而不爭
老子在自然界諸多事物當中最贊美水，認為普天之下唯有水德最近於道。如果壹個人的言行能夠有類於水那麽他就離聖人之道不遠了。水不爭的特性主要表現在“處眾人之所惡，故幾於道”。從 “幾於道”幾個字我們可以看出，老子是在把“水”的“善”的特性與“道”相聯系。同時，老子也指出了“利萬物”便是水在“善”的方面的表現。這裏的“利”字應理解為“順應”的意思。所以，“利萬物”就是去順應萬物，而其順應的表現方面在於其沒有自身之固定之“形”方面的好惡，總是隨著萬物之“形”而相應地改變自身之“形”。即是說，萬物都有或者說選擇了某種特殊之“形”，而水可以就著這種種“形”隨著進行相應的變化。這裏的“萬物”和“眾人”指的都是萬物，老子用了擬人的方法來表述。值得註意的是，老子所註重的是水的無形無體的特性，且正是在這種不受形體拘束的方面而顯得其“幾於道”。老子把水的“幾於道”的特性稱之為“上善”。
聯系實際我們處於壹個競爭社會，“人之熙熙，皆為利來；人之攘攘，皆為利往”，在我們世人的眼光看來，不爭就無法成名，不爭就無法致富，不爭就無法享有權力。那麽，老子主張的“不爭”，要求我們“居眾人之所惡”，難道是自甘平庸、與我們現代的主流思想相違背？不是。老子所說的“不爭”，並不是放棄競爭，而是“不爭之爭”，這是壹種追求卓越的高效競爭手段。人是社會的動物，多數情況下有著壹種從眾心理，“跟著感覺走”，並不是依照理性思考去想問題辦事情。社會上的多數人往往是依附權勢名人，攀龍附鳳，看見利益就目空壹切，妳爭我奪互相打得頭破血流，假如我們也壹樣盲從、隨大流，結果只能像常人壹樣，所得甚少，得不償失
我們從中感悟出最聰明的方法有兩種，第壹種方法就是幫助他人獲取利益而不是和他人爭奪利益，這樣，他們就會善待妳、視妳為知己甚至忠誠地追隨妳。老子曾說過；“得人之力者無敵天下也；得人之智者無畏聖人也。”如能做到舍得小利益而換取他人對妳的支持，妳最終的成就將會遠在眾人之上；第二種辦法就是安靜地守候，專註那些別人看不見或無人問津的利益。這也是“不爭之爭”的策略，妳的收獲將遠在常人之上。
二、至虛極 守靜篤
“極”、“篤”均為極度、頂點的意思。“虛”和“靜”都是形容人的心境是空明寧靜狀態，但由於外界的幹擾、誘惑，人的私欲開始活動。因此心靈閉塞不安，所以必須註意“至虛”和“守靜”以期恢復心靈的清明，使生活清靜堅守不變。
以往談到老子我們總是習慣用清靜無為、恬淡寡欲壹語來概括老子的人生誓學。至虛極是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性。只有如此才能真正地認識道，而不是爭權奪利忘了道。至虛必守靜，因為虛是本體而靜則在於運用。司馬遷說“李耳無為自化，清靜自正。”（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。靜與動是壹對矛盾，在這個矛盾中，老子著重於靜而不是動，也不否定動的作用而主張要虛心，靜觀萬物的發展和變化。“至虛極，守靜篤”可以說是老子眼中完美的思想境界。在如何做到“至虛極，守靜篤”問題上老子也提出了壹些自己的看法。
三、為腹不為目
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田 獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。老子的意思是：沈溺在五顏六色的繚亂之中，會令人眼盲；沈溺在五音六律的嘈雜之中，會令人耳聾；沈溺在五味的珍羞美味之中，會令人失去胃口；沈溺在田獵馳逐的愛好之中，會令人心發狂；沈溺在難得之貨的欲望之中，會妨害人的行為。因此聖人重視滿足肚子的需要，不註重眼睛的欲望。所以要去掉那些有害的欲望，選取這些無害的需求。
三國時期魏國玄學家王弼曾為“是以聖人為腹不為目。”這句話作註道：“為腹者，以物養己，為目者，以物役己，故聖人不為目也。”言下之意是告誡我們不要做物欲的奴隸。老子生活的時代，正處於新舊制度交替、社會動蕩不安之際，奴隸主貴族生活日趨腐朽糜爛。他目擊了上層社會的生活狀態，因而認為社會的正常生活應當是為腹不為目，務內而不逐外，但求安飽，不求縱情聲色之娛。老子的言論是針對奴隸主貴族貪欲奢侈、縱情聲色的勸誡和嚴正警告。
四、知足不辱 知止不殆
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。名望與生命相比哪壹樣比較重要？財物與生命相比哪壹樣較重要？得到名利與失去生命相比哪壹樣的結果比較壞呢？愈是讓人喜愛的東西，想獲得它就必須付出很多；珍貴的東西收藏得越多，在失去的時候也會感到愈難過。所以，知足的人比較不會受到屈辱，凡事適可而止的人比較不會招致危險，生活得更長久。
“知足不辱，知止不殆，”這是老子處世為人的精辟見解和高度概括。知足，就是說任何事物都有自己的發展極限，超出此限，則事物必然向它的反面發展，因而，每個人應該對自己的言行舉止有清醒的認識，凡事不可求全。知足是壹種感受，不在於擁有多少名利而在於個人感受如何，五臟六腑、七情六欲，人人皆同，但每個人對欲望的態度都有不同程度上的差別。世界上確實存在著壹種不知滿足的人，他們貪得無厭的行為即招致人們的厭惡又引起人們的羨慕，正是這樣壹些人即把世人統統裹挾到了壹個欲望沸騰的世道裏，又使世界變得富麗堂皇、流光溢彩，他們的作為破壞了自然界的均衡卻呼喚來人類的進步，人類對此尚未能作出明智的判斷和選擇。相反，世界上也確實存在著壹些比較容易滿足的人，他們不是由於能力不足而不得不自求滿足，而是在透覷了得失之間的關系後所作出的自願選擇，就是說，他們有條件和能力去不知足而卻自願地選擇了知足。知足使人平靜、安詳、達觀、超脫；不知足使人騷動、搏擊、進取、奮鬥；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功；若知可行而不行，這就是墮落和懈怠。這兩者之間實際就是壹個“度”的問題。度就是分寸，是智慧，更是水平。
《道德經》的處世之道告訴人們：貪求的名利越多，付出的代價也就越大，積斂的財富越多，失去的也就越多。他希望人們，尤其是獲得成功的人，對財富的占有欲要適可而止，要知足，才可以做到不辱。老子宣揚的是這樣壹種人生觀，人要貴生重己，對待名利要適可而止，知足常樂。