陜北道情 是陜西陜北地區的漢族戲曲劇種之壹，在2008年入選我國第二批國家級非物質文化遺產名錄。在道情的發展中，該戲曲和道教有密切的聯系，因此陜北道情的藝術特色也和道教分不開。那麽，陜北道情的由來和歷史都有什麽樣的淵源呢？
陜北道情的由來：
陜北道情最早出現於清澗縣東解家溝的玄武村。據該村道情藝人王儒倫口述，清道光年間(1821—1850)，山西忻州壹批道情藝人前來本村和附近的寨溝演出，始將山西道情傳入清澗。後與當地的民歌結合，並吸收了眉戶、秧歌的藝術成分，形成了清澗道情。最早組班演出的是王儒倫的老爺爺，稱王家班，以坐唱形式演出。光緒年間至本世紀三十年代，清澗縣出現了史家河、巖頭、袁家河、樂堂堡等村的道情班子。他們經常出外演出，使道情戲傳播到子洲、子長、誌丹、橫山、綏德等地，出現了村村社社有班子的興盛局面。演出形式從坐唱發展為舞臺演出，成為各地廟會賽戲的主要娛樂品種。往往是白天演出道情戲，晚上鬧秧歌社火。每年春節期間，村與村的道情、秧歌班子還要進行下帖和還帖式的相互邀請演出活動，當地稱為鬧紅火。
民國二十四年(1935)紅軍長征到達陜北，陜北道情進入新的發展階段。道情藝人在傳統道情的基礎上，於橫山等地創造出壹種新道情，因多演出反映陜甘寧邊區人民革命鬥爭生活的現代戲，故被群眾稱為“翻身道情”。藝術風格與老道情迥然不同，老道情深沈悲壯，新道情歡樂、豪放和明快，多富有新的時代特色，普遍受到了歡迎。老道情因之日益衰落，各地城鄉班社均改唱新道情，如清澗下武村班、曹家塔班、陳家坪班、坡家溝班、八鬥岔班、淮家灣班、橫山破羅村班、柴辛梁班、子洲裴家灣班、強家溝班、劉家川班、子長強家溝班、榆林鎮川堡班、延川白家河班等。
中華人民***和國成立後，陜北新道情有了進壹步發展。各村堡的民間班社不斷擴大，壹些班社還購置了新箱，培養出了壹代新的演員，並創作演出了大批現代戲。
陜北道情的歷史淵源故事：
道情，是由古代道士念經、演唱、誦詠道教中的情理而得名的。據《唐書·禮樂誌》“調露二年（公元679年）高宗命樂工制道調，祀老子”以及芝庵的“道家唱情，釋家唱性，儒家唱理，故曰唱道情，或曰道情，即道情調也，與法曲異名而同實”的說法便可得知，道情產生於唐代，最早是道教觀內詠唱的“經韻”，文體為詩贊體。後來吸收了詞調、曲牌，演變成為民間布道時演唱的“新經韻”也稱“道歌”。
唐代，皇權與道教關系密切，將道教作為國教。為了維護道教的地位，爭取信徒，道士在道院大唱道經故事。為了招徠更多的聽眾，又采用民間故事和歷史傳說故事來演唱，逐漸將道院裏的說唱傳至民間。後經藝人們的創造、發展，形成了簡單的、也是最早的道情清唱、說唱形式。道情就是這樣隨著道教的興盛而興起。
宋代，以道教為正教，大力宣揚道教之說。真宗尊奉老子為“太上老君混元上德皇帝”，並修築了極為壯麗的昭應宮、會靈觀。後來，徽宗迷道更甚於真宗，在全國各地廣修道觀，使道院與道士劇增。這就使當時流行於民間的道情得到了擴大和發展，主要表現在：在唐代使用琵琶、座鼓、鐘、磬等伴奏樂器的基礎上，又增加了迄今為止道情仍然沿用的主要樂器——漁鼓和簡板，促進了道情唱調音樂形式的建立和風格的形成。
元代，元太祖成吉思汗、元世祖忽必烈為統壹中國，均曾求助於道教。他們對宣揚漢族統治之戲曲予以禁止，但對神仙道化戲卻很少幹涉，故元雜劇作家寫八洞神仙度化之戲，在元曲中占到了四分之壹多。此時，已在民間廣為流行的道情也進入了壹個新的發展時期，由坐班清唱發展成為廣場演出，並在原有的基礎上，又增加了皮影，成為有人物、情節的對唱表演，作為戲曲劇種已見雛型。
清代較重喇嘛教，道教漸趨低潮。但因慈禧夢想長生不老，道士高雲溪便“以神仙之術惑慈禧，時入宮數日不出”，並秘密參與朝廷之事，故道教得以繼續延續，而此時的道情也繼續得以發展。壹些文人學士紛紛循舊調創新曲，使道情的體載更加豐富。道情以“耍孩兒”、“清江引”、“罩羅袍”等為主要唱段，又吸收、采用了秦腔與其它梆子戲的壹些鑼鼓、唱腔、表演、劇目以及民歌小戲，逐步形成為成熟的道情戲。
綜上所述：道情不僅源於道教，而且在它的形成與發展過程中，壹直與道教有著密切地聯系，是壹種與道教無法割裂的戲曲藝術形式。