△成忠臣作品（真材實料）
對文質的看法,源遠流長。孔子以仁為質,以禮樂為文。他認為:壹個人“質勝文”則粗野鄙陋,“文勝質”則華而不實,只有文質相符,內外統壹,文質彬彬,才是壹個完美的君子。孔子將人的內在道德品質視為“質”,將人在言論、行為、修飾等方面的外在表現視為“文”。
△成忠臣作品（真材實料）
大文藝理論家劉勰則認為“質”就是事物的內在本質,而事物的外在感性形式是“文”。劉勰指出:水質流動,才產生波紋；樹體充實,才盛開花朵,可見文采依賴於內質,內質比文采更重要。還有人認為文質就是文采和質樸,這顯然把文質的含義狹窄化了。
△成忠臣作品（真材實料）
孔子的文質並重,文質統壹的思想,對中國美學史和文藝創作有深遠影響,中國文藝理論和創作實踐始終反對重質輕文,以質勝文的觀點,也反對重文輕質,以文勝質的觀點,而主張文質並重,文質統壹的思想。
△成忠臣作品（真材實料）
意蘊美和形式美的統壹,內容和形式的統壹,成為歷來衡量藝術的重要審美標準。
正因為中國美學思想強調文質統壹，所以中國畫家非常註重自身修養的提高,認為“畫品即人品”,“人品不高畫品豈能高也?”
△成忠臣作品（真材實料）
清代美學家葉燮特別強調審美主體的修養,他認為藝術家的內在修養包括四個方面:才、識、膽、力。他認為這四者相交為,不可缺壹。如果欠缺壹個,“則不可登作者之壇”。他還認為“四者無緩急”,“而要在先之以識,使無識,則三者俱無所托”。“無識而有膽,則為妄,為魯莽,為無知,其言背理叛道,蔑如也。無識有才,雖討論縱橫,思致揮霍,而是非混亂、黑白顛倒,才反為累矣。無識而有力,則堅僻妄誕之辭,足以誤人而惑世,為害甚烈。若在騷壇,均為風雅之罪人。”葉燮所說的“識”,實質上就是認識,是世界觀和方法論。不難看出,中國古典美學思想對藝術家修養的論述何等全面、深刻、辯證。
△成忠臣作品（真材實料）
文質互相依存不可偏廢,文質相反相成,但並非沒有主導面,在文質統壹體中,質是根本,文是質的產物,文是為質服務的。劉勰說得好:“本體實而花萼振,文附質也。”花萼雖然美麗,但它依賴於本體,是本體的產物。“根深才能葉茂”,只有“質”好“質”高,才能產生高雅優質的“文”,正因為如此,中國畫家們常講“人品第壹,畫品第二”,畫品是人品的反映,人品是畫品的根本,只有不斷提高藝術家自身的文化素養和藝術修養,才能創造出無愧於時代和人民的好作品。
△成忠臣作品（真材實料）
情和理實際上是指藝術作品的情感因素和理性內容。
中國傳統的具有很大影響的儒家認為:藝術不但應該表現人的情感,還應該表現壹種政治化的、倫理化的人倫內容,這種情感不是壹般的情感,是飽含王道政治,富有理性精神的情感,而這種理性不是抽象的理性,應該是富有情感的理性,《樂記》中寫道:“君子樂得其道,小人樂得其欲。以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。”這實質上就是要求情與理的統壹,使藝術成為道德教育的工具。這種觀點,偏重“理”的表達,限制了情感的表現。
△成忠臣作品（真材實料）
與上述見解相對立,是“緣情派”的觀點。緣情派把情感的表現提到了很高的地位。六朝的蕭綱則提出:“立身先須謹重,文章且須放蕩”,現在有人也說:“做人要老實,但畫畫不能老實。”緣情派特別重視抒發情感對藝術的重要意義。
△成忠臣作品（真材實料）
其實,“情”和“理”不是對立的,而是統壹的,所謂“理”就是古人所說的“誌”,也就是儒家尊崇的倫理道德,廣而言之，就是事物的本質與規律。所謂“情”就是藝術家的情感、情緒、情懷。
△成忠臣作品（真材實料）
宋代之後的理學、道學都是儒家思想的繼續和發展。先秦兩漢時期的藝術的主要傾向是崇尚理性,藝術應該發揮教育功能,符合禮義要求。但也有壹些藝術家和理論家反對陳腐的道德說教,主張藝術應側重表現藝術家的情感。明代的李贄及崇拜者高揚表情的旗幟,對當時和後世的藝術發生了重大影響。
△成忠臣作品（真材實料）
總之,對情理關系的認識,除少數人將二者割裂對立起來,絕大多數人都主張二者相互統壹,相互結合,相互促進,既崇情又尚理,情理並重。情不能脫離理,否則就是亂情、妄情、惡情。“理”也不能脫離“情”,要“動之以情,曉之以理”,情理交融。劉勰講得多好:“情者文之經,辭者理之緯;經正而後緯成,理定而後辭暢。”
△成忠臣書法作品
在藝術上,我們既反對非理性主義、削弱文藝的社會功能和思想教育意義(文藝作品不能沒有理性內容);也反對空洞的抽象的議論說教,要把對生活的真情實感和真知灼見,寓於鮮明、生動、典型、感人的形象之中。