內容導讀
最近發生的壹些事件,讓許多原來對道教比較陌生的媒體和網友,突然間對道教的文化,尤其是養生和修煉方術,產生了前所未有的關心和興趣。我想，這對道教來說既是壹種挑戰，也是壹個宣傳普及自己文化特質的難得機會。
作為對道教有點研究的學者，我想就如何正確認識和看待道教文化，尤其是其中養生和修煉方術的問題，發表壹點粗淺的個人看法。
壹
道教是在中國本土產生的古老宗教，是中國傳統文化的壹個重要載體。道教傳統文化中確實有許多講養生修煉、與傳統中醫學相關的內容。如存思、導引（含武術）、辟谷、行氣（含胎息）、按摩、咽液、房中、祝由、外丹、內丹等等方術。也有壹些古代民間流行的方術，如符咒術、堪輿術、占蔔術、五雷法等等。甚至還有不少有趣的雜技魔術表演，如吞霧吐火、入水不溺、穿墻隱遁、撒豆成兵、踩高蹺、奔日月等等。道教的齋醮法事中，也穿插不少音樂、舞蹈、禮拜、唱贊、遊行等各種戲劇性表演，同時展示了精美的服飾、繪畫、雕刻和造型藝術。
這些方術有些來自中國的原始宗教和民間文化，有些出自歷代高道法師的創造，還有些是漢唐時期陸續從西域和印度傳來的。總之，道教保存了相當豐富的傳統文化內容，這對我們了解古代中國人民的信仰和生活習俗，以及中國與周邊國家間的文化交流狀況，是難得的活著的資料寶庫。
這裏我不想具體介紹這些方術的內容，我想著重說明的是：現在有些不研究道教的人文和宗教學者，看到道教中有許多方術修煉的內容，就想當然地將道教判定為巫術迷信，認為道教不是宗教，或者只是類似薩滿教那樣缺少宗教超越精神的低級原始宗教。這是壹個誤解。
二
道教法術雖然吸收了中國原始宗教或民間信仰的部分內容，但我們不能認為它就是薩滿教或巫術。因為道教是在道家哲學思想指導下，接受儒家的道德禮儀規範，並吸取融攝了大乘佛教真空觀、心性論和因果觀念，集諸家之長而成就的宗教。它是壹種合道理、且倫理化的高級宗教；是以人的精神和肉體生命的升華和超越為其終極目標的信仰形式。
早在漢代，當時的黃老道家思想融合先秦老莊哲學和陰陽五行家的宇宙論，形成壹種以自然演進為特征的氣化論宇宙觀和世界秩序觀念。這種觀念後來成為道教教義的理論基礎，灌註在道教的養生修煉及其它各種方術中。
這些方術的程序都按照自然道法，亦即元氣生成萬物的宇宙論和陰陽五行的世界模式論來設計和展開。僅以道教齋醮法事及符咒術為例：在法事中的道壇設置高度、範圍；施用符文的時節、方位、顏色；感召的神靈名稱、數額、服飾，以及念咒行法的次序等等。我們都可發現其中有壹套整齊規範的節奏和尺度，是依據某種人類理智的設計，而非隨意所為。如果將正統道教與民間巫師的法術書放在壹起，研究道教的專家稍加比較就能看出它們的區別。
體現在道教方術中的這種理智，當然不是西方文化傳統中的合邏輯的工具理性，而是中國文化獨具的天人合壹的自然之理，或曰“天理”、“道理”。其核心理念是以陰陽五行的分合演進來解釋宇宙與生命的起源和發展變化之因。
三
它是壹種氣化論的宇宙觀和生命觀。近兩千五百年來，這種理念是中國各家學派***同秉持的基本觀念；它是中國哲學思想、宗教信仰和各種實用技術的理論內核。而道家及道教對此理念的形成和承續作出了最重要的貢獻。如果我們抽掉這個理論內核，中國數千年來的精神文明及物質文明成果，都將變成無理可言，徒具其名的陳跡，淪為某些人可以任意叫罵的“封建迷信”。這樣的文化虛無主義如果變成現實，恐怕是任何有情感的華夏子孫都不願見到的。
中國傳統宗教和文化是壹種自發演進形成的原生文化，其形成的路徑和成果與西方文化和科學完全不同，但各有特色。因此我們可以說，道教的養生術及其他方技是非科學的，但絕不是無理智的，更不是全無效驗的。與道教理論基本相通的中醫藥學，也是非科學但有效驗的。中國人用它治病數千年，繁衍了世界上最多的人口，沒有發生過歐洲歷史上那樣毀滅性的黑死病。
諸如糖尿病（消渴癥）、天花等古代人類的殺手，中國人很早就能有效防治。治病的方法最早見於道教學者的著作中。當然，古代道術和中醫與當代科學和西醫的有效性相比，已經有些差距。但這只是時代不同和文化背景不同所致。我們決不能據此將人類歷史上壹切非西方科學的信仰和文化都斥為迷信，壹筆抹煞。
英國著名科學史家李約瑟先生在其《中國的科技與文明》書中，對道教方術在中國古代化學、醫藥學、生命科學等方面的巨大貢獻，給與了高度的評價。認為道士是中國古代最具有創造力的人士。火藥就是煉丹道士最早發明的，後來道士又用它驅鬼。最初的金屬溶解技術、鍍金技術也是煉丹道士發明。最初的雕版印刷品是道教的符箓。羅盤原來是風水師所用的工具。
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到壹兩句話就能說明白。所謂“真傳壹句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是壹種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合壹的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；妳不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最復雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不壹樣，從簡單到復雜，再從復雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修煉到壹定程度，會淡泊壹些事，會簡單，妳可以理解別人，但別人不壹定理解妳，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是壹種至美，也是壹種能力、壹種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將壹件復雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明誌，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閑，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“采菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的壹個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我欲望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取壹瓢飲；人生百態，須當從壹而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：壹個行者問老道長：“您得道前，做什麽？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在壹些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。壹千個人有壹千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裏有許多的感慨，壹切放下，壹切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裏，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。壹念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變壹些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太復雜，簡單生活。人生這部大戲壹旦拉開序幕，不管妳如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裏的壹個過渡，妳跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，壹盞茶，壹張桌，壹處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把壹切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是壹場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放松自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看妳怎麽活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。妳向生活要得越多，妳就會變得越緊張、越復雜，生活也就越不容易。反之，妳對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，壹輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裏最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持壹顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子壹樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，壹切都是美好的。
生命裏總有壹個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠向往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的壹生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每壹段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有壹顆平常心，生活簡單讓人輕松快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
四
中國的四大發明，至少有三項與道教有關。還有麻醉草藥，最初也可能是求仙道士入山采得；發明麻沸散的名醫華佗，被道教尊為神仙，至今仍被供奉。歷史上著名的中醫藥家，如《肘後方》作者葛洪、《本草集註》作者陶弘景、《千金要方》作者孫思邈、《食療本草》作者孟詵等，都是道教徒和方術家。如果沒有“迷信”方術的道士，中國何來上述這些發明？在西方中世紀，宗教曾是科學之敵。而在古代中國，道士曾經是技術創造之母。由此可見，宗教與科技的真實關系，絕不像某些所謂的“科學打假”人士想象的那樣簡單。
人類歷史上形成了西方和中國兩種各有效驗的不同理智和文化體系，這是人類之福。因為它們之間的相互交流，可以各自取長補短，形成新的原創性文化。近代以來中國社會制度和思想文化的飛躍發展，就是吸收了西方科學技術和人文思想的結果。同樣，許多近代西方學者，從萊布尼茲到榮格都曾從中國儒教、道教典籍中得到啟發，創造了他們的新理論。文化的多元性和差異性，是人類創造力的源泉。這是歷史和現實都證明了的真理。為人類多保留壹種有效的精神文化體系，不是更好嗎，為什麽都要統壹到西方那裏去呢？
我們已說過，道教的方術不是巫術，而是有理可講的道術。其實就算是巫術，也是科學研究的對象，不必壹聽到這個詞語就神經緊張或精神亢奮。巫術是人類歷史上長期存在的現象，從原始部落到當今科技最發達的歐美國家，都有信從巫術的人。既然是客觀存在的社會現象，就應該以科學態度去觀察了解和分析研究它，解釋其存在的樣態及原因。而不應假借科學之名壹棒子打死它。
五
西方近現代有許多研究巫術的人類文化學家，最著名的英國學者弗雷澤，他的著作《金枝》被譽為“人類文化史上最偉大的著作之壹”。弗雷澤將人類文化的進展分為巫術、宗教和科學三個階段。在談到巫術與科學的關系時，他有壹個令人振聾發聵的觀點。他認為巫術與科學是近親，巫術曾為科學的發展鋪平道路。他說：“巫術與科學在認識世界的概念上，兩者是相近的。二者都認定事件的演替是完全有規律和肯定的。
並且由於這些演變是由不變的規律所決定的，所以它們是可以準確地預見到和推算出來的。壹切不定的、偶然的和意外的因素均被排除在自然進程之外。對那些深知事物的起因，並能接觸到這部龐大復雜的宇宙自然機器運轉奧秘發條的人來說，巫術與科學這二者，似乎都為他開辟了具有無限可能的前景”。（《金枝》第四章，徐育新等譯本，北京新世界出版社，2006年）
相信那些盲目崇拜科學而貶低巫術的人，讀到這段話時會大吃壹驚。西方最偉大的科學家竟然認為巫術與科學都能準確地預見和推算出未來？這不開玩笑吧。我還想告訴這些人，其實從古至今之所以有那末多人信從巫術，並非因為他們都愚昧無知，易受欺騙，而是因為信從巫術的確能為人們帶來某種功效。巫術行為在實現人們的真實願望方面或許是無效的，但在撫慰和滿足人們情感需求方面卻有效。事實上，人類有許多心理或情感的需求，是只能或只需用巫術來滿足的。
六
例如對某個強大敵人的仇恨和畏懼，妳無法打敗他，只能詛咒他。詛咒不能實際傷害敵人，但可以幫助恢復自我的心理平衡，緩解畏懼和仇恨情緒導致的精神失常。又如對疑難病癥的患者來說，巫醫施法雖不能治愈他，但至少可以緩解他心理上的病痛和對死亡的恐懼。
事實上，壹個癌癥晚期或艾滋病患者，即使到了最現代化的醫院，主任醫生也可能開給他壹張安慰藥方或鎮痛劑。在這時，無論江湖醫生的巫術還是醫學博士的進口藥品，對病人的效用都差不太多，而後者的費用比前者昂貴得多。從性價比的角度來看，病人很可能選擇不去醫院。這不是因為他愚昧，恰恰是他頭腦精明，或者他根本就付不起昂貴的藥費。
巫術在心理治療方面的作用，也適用於印度教（秘教）、道教等保留較多原始宗教成分的東方宗教。西方學者有這方面的研究和著作。如二十世紀分析心理學大師容格對道教內丹典籍《太乙金華宗旨》和《慧命經》德文譯本曾有精辟的評論，寫過壹本《金花的秘密》。
其中對人類無意識層的心理活動進行了探索。另外，據說歐洲有學者在將道家學說用於安慰瀕危病人的臨終關懷研究。美國有華裔學者嘗試用房中術治療男性功能病。也有學者舉辦道教養生院。歐洲壹些國家有太極拳、武術、氣功等練功團體。東南亞國家有華人宗教團體嘗試用方術戒除毒癮。大體上，發掘東方宗教傳統方術用於養生治病，特別是現代社會常見的心理性、精神性、功能性疾病，以補西方醫學之不足，在海外已經展開。
七
其實，人類的生存狀況是無比復雜的，每壹個人都面臨著只有他自己才知道該如何應對的處境。古人說，如人飲水，冷暖自知。就是這個意思。為了應對復雜的生活處境，人們發展出多種多樣的精神和智慧形式。
巫術、宗教、科學、倫理、習俗等等，都是人類應對生活問題的智慧形式。單靠某壹種智慧，無論它是高級還是低級的，科學的還是非科學的，都不足以應對人類面臨的所有問題。世界上最愚昧的不是信巫術或信宗教、信養生的人，而是盲目信從某壹種智慧能解決所有問題的人。“迷信”這個詞的本意就是盲目信從。
問題不在於妳信什麽，而在於妳怎麽信。如果將科學知識當作僵死不變的教條，而不是求真務實的探索精神，那麽科學也會變成有害的迷信。正如將肉身凡胎的道士當作大仙頂禮膜拜壹樣。歷史上真正有創造力的道人，其實都是些謙虛質樸，韜光隱晦的老實人。真正有成就的科學家，也是那些在書齋和實驗室裏認真做踏實學問的人。決不會頻頻上媒體張揚炫耀，拿著科學大棒四處尋找打擊對象。
客觀的看，道教的養生及修煉方術中，包含著今天仍然有效的合理成分，或有待研究改造的元素；當然也有不少已經失效，但部分普通民眾仍然相信的無害的內容。個人認為，對那些合理成分應該繼承弘揚，需要改造的內容可以研究，有些已經失效但無大害的方術也不必壹概禁止。
八
在壹些合法宗教場所，由職業道士從事不違法害人的相關活動，可以默許。在專業學者的著作中分析研究，鑒別真偽，更應鼓勵。要允許人們研究探索新的養生治病之道，探索過程中會有失誤有歧途，失誤了及時糾正就是。但不允許探索就永遠不會有新發明新創造。國外在這方面已走到了我們前面，國內因政策、資金和專業人才限制，幾乎沒有。恰恰是因為沒有認真研究探索的人，才會給騙子留下余地。
最要不得的態度，就是盲目崇拜西方科學，而對中國自己的宗教和文化妄自菲薄，橫加挑剔，動不動就拿不符合科學說事，誣蔑貶低為“封建迷信”和“巫術”。科學是個好東西，沒有人反對發展科學。但是發展科學的目的是造福人類，而不是拿它當鞭子，將豐富多樣的人類精神文明花朵抽打得百花雕零。
昨天要消滅中醫，今天又辱罵道士，恨不得將中國文化壹筆勾銷了事。對這樣的人真的應該進行科普教育，不是教給他們科學常識，而是真正的科學精神和科學家應有的品德。此外，也要給他們補壹補人文社會科學的課程，包括道教基礎知識。在防備欺騙忽悠方面，人文科學知識有時比自然科學更管用。