中國傳統文化的基本精神,從實質上看,就是中華民族的民族精神.關於中國傳統文化的基本精神,論者有諸多看法.
有的學者認為,中國傳統文化長期發展的思想基礎,可以叫做中國傳統文化的基本精神,文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力,即是指導民族文化不斷前進的基本思想.中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點.因此,（1）鋼健有為;（2）和與中;（3）崇德利用;（4）天人協調."這些就是中國傳統文化的基本精神之所在."（張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯,復旦大學出版社出版.）中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中,這就是："天行健,君子以自強不息"."地勢坤,君子以厚德載物"."'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"."中庸"觀念,雖然在過去廣泛流傳,但是實際上不能起推動文化發展的作用.所以,"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神".（張岱年：《文化傳統與民族精神》,《學術月刊》1986年第12期.）中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統.（張岱年：《中國文化與中國哲學》,載《中國文化與中國哲學》論集,東方出版社出版）
有的學者認為,"中國傳統文化之根本精神為融和與自由".（許思園：《論中國文化二題》,《中國文化研究集刊》第1輯,復旦大學出版社出版.）
有的學者認為,以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關系為紐帶的宗法等級倫理綱常,是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心,"這就是中國古代傳統文化的基本精神."（楊憲邦：《對中國傳統文化的再評價》,載張立文等主編：《傳統文化與現代化》,中國人民大學出版社出版.）
有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯系的方面：（1）理性精神.集中表現為：具有悠久的無神論傳統,充分肯定人與自然的統壹和個體與社會的統壹,主張個體的感情、欲望的滿足與社會的理性要求相壹致.總的來看,否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統壹,反對兩者的分裂對抗,這就是中國民族的理性精神的根本.（2）自由精神.這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神.同時,在反對外來民族壓迫的鬥爭中,統治階級中某些階層、集團和人物,也積極參加這種鬥爭.說明在中國統治階級思想文化傳統中,同樣有著"酷愛自由"的積極方面.（3）求實精神.先秦儒家主張"知之為知之,不知為不知",知人論世,反對生而知之；法家反對"前識",註重"參驗",強調實行,推崇事功；道家主張"知人"、"自知"、"析萬物之理".這些都是求實精神的表.（4）應變精神.（見劉綱紀：《略論中國民族精神》,《武漢大學學報》1985年第1有的學者認為,中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀".（見司馬雲傑：《文化社會學》,山東人民出版社出版）此外,中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神.（見丁守和：《中國傳統文化試掄》,《求索》1987年第四期.）
有的學者認為,中國傳統文化的精神是人文主義.這種人文主義表現為：不把人從人際關系中孤立出來,也不把人同自然對立起來；不追求純自然的知識體系；在價值論上是反功利主義的；致意於做人.中國傳統文化的人文精神,給我們民族和國家增添了光輝,也設置了障礙；它向世界傳播了智慧之光,也造成了中外溝通的種種隔膜；它是壹筆巨大的精神財富,也是壹個不小的文化包袱.（見龐樸：《中國文化的人文精神》,《光明日報》1986年1月6日.）
（李宗桂：《中國文化概論》摘編）
人類社會已經進入以工業化、教育普及化和科學化為重要特征的現代文明.現代文明主導世界的現實,決定了無論壹個國家發展民族現在處於怎樣的狀態,走向現代化,這是它的必然趨勢.
在走向現代化的過程中,由於國情不同,各國走向現代化的道路,遇到的問題、阻礙也各自不同,中國是壹個的文明古國,有著五千年的傳統文化.在中國現代化的過程中,曾反復出現關於中國傳統文化能否走向現代化的爭論.這壹歷史現象鮮明地揭示我們：中國傳統文化能否走向現代化?如何走向現代化?是壹個具有重要現實意義、必須弄懂搞清問題.
壹、否定傳統文化,也是否定歷史
文化,廣義上講,它是指人類在改造世界的社會實踐中所獲得的物質、精神生產的能力及其所創造的財富的總和,包括物質文明、精神文明和制度文明.狹義的文化主要是指精神生產能力和精神產品.傳統文化是壹個國家民族在長期的社會實踐中所積澱的物質文明和精神文明的文化遺產,也是民族特有的思維方式的精神體現.傳統文化既有精華,又有糟粕,所以,對傳統文化既不能壹概否定,也不能全部的吸收,只有站在時代高度,通過實踐檢驗.汲取精華,清除糟粕,才是正確地發揮作用.
壹個國家走向現代化,總要有建立在壹定的經濟、政治之上的文化,否定傳統文化,也是否定歷史,否定民族精神.人為地割斷自己的“根”.美國文化哲學家懷特說過：“文化是壹個連續的統壹體,文化發展的每個階段都產生於更早的文化環境”,“現在的文化決定於過去的文化,而未來的文化僅僅是現在文化潮流的”.可以說,壹個國家民族的發展史,也就是發展和豐富傳統的歷史.同樣,作為凝聚和激勵人民重要力量的民族精神也是傳統文化長期熏陶與培育的結果,是傳統文化的結晶.壹個民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上無所依托.所以,如何對待傳統文化問題,決不單純是個文化問題,而是壹個關系民族命運發展的問題.許多歷史事實證明,壹個國家走上民族振興,走向現代化,無不是從弘揚 民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定傳統文化,必然抹煞民族精神.那種認為中國現代化只能從異質文化中汲取力量,企圖以文化就是以西方文化模式代替中國傳統文化模式的過程稱為西化派是錯誤的.從認識論來看,主要是由於以下三方面原因造成：
首先,對中國傳統文化的豐富內涵缺乏深刻的了解與認識.中國傳統文化並非像某些人所說,是壹堆毫無價值的垃圾,而是有著多方面的豐富內涵,它的優良部分,是人類寶貴的精神財富,並且是壹切新的更高的文明的再生源之壹.中國傳統文化的豐富內涵,主要體現在這樣幾方面：
壹自強不息的奮鬥精神.中國文化歷來關註現實人生,孔子說：“未知生,焉知死”,並說：“天行健,君子以自強不息”.正是這種入世的人生哲學,培育了中華民族敢於向壹切自然與社會的危害和不平進行頑強抗爭.中國人自古以來就有不信邪、不怕“鬼”的精神,強調人生幸福靠自己去創造.要實現現代化,這種自信自尊的精神是決不可少的.
二、知行合壹觀.中國儒家文化所講的“力行近於仁”,在壹定程度上體現了“行重知輕”的認識論思想,這與實踐品格具有某種壹致性.實踐是認識的源泉.實現現代化,當然要努力學習外國的先進的東西,但更重要的是自己的社會主義實踐.
三、重視人的精神生活.中國傳統文化非常重視人的內在修養與這精神世界,鄙視那種貪婪與粗俗的物欲.孟子提出“充實之謂美”,並認為“寶貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”,這是對人格的根本要求,這種傳統美德,對現代人格的塑造,也是非常可貴的.
四、有愛國主義精神.愛國主義,就是千百年來鞏固起來的對自己祖國的壹種最深厚的感情,愛國主義,是我們中華民族的優良傳統.古人雲：天下興亡,匹夫有責“.在今天,壹個國家只有走上現代化,國家才會繁榮富強.而實現現代化,全靠全國人民團結壹致,***同奮鬥.
五、追求真理,勇於奉獻的精神.中國傳統文化蔑視那種貪生怕死,忘恩負義、追逐名利的小人.古人在談到對真理的追求時,認為“朝聞道 ,夕死可矣“.宣揚”路漫漫其修遠兮,吾將上下而求索“的精神.這種對真理執著、獻身精神是推動現代化的強大動力.
六、團結互助,尊老愛幼的倫理規範.古人說：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”壹個社會只有嚴於律已,寬以待人,形成團結互助,尊老愛幼的社會風氣,社會才能充滿溫馨與和諧,才能給人帶來希望與力量.上述種種僅是中華傳統文化精華地的壹部分,僅此就足以體現中國傳統文化的博大精深.羅素曾說過：“中國文化的長處在於合理的人生觀”這是對中國文化的壹種深刻認識和概括.
其次,是把傳統文化與現代化對立起來,傳統文化並非壹潭死水,而是壹個動態系統.人類在自己的社會實踐中創造傳統文化,並在實踐中革新與豐富傳統.否則,就不會變為現實的文化傳統.所以不能把傳統文化簡單地歸結為“過去的歷史”而應認識到它同時關系著現在與未來.把發展看成為“反傳統”,其思維方式就是把傳統文化與現代文化對立起來.其實,任何現代化只能從現實傳統文化出發,否則便成為無源之水、無本之木.陳寅恪先生說過：“其真能於思想上自成系統有所創獲者,必須壹方面吸收輸入外來之學說,壹方面不忘本來民族之地位.”波普爾曾針對那種妄圖“徹底清洗社會這塊布—創造壹塊社會的白板,然後在它上面畫出嶄新的社會制度”的理論,指出：“沒有比毀掉傳統的構架更危險的了,這種毀滅將導致犬儒主義和虛無主義,使壹切人類價值漠不關心並使之瓦解.而且,壹旦毀滅了傳統,文明也隨之消失.”所以對傳統文化決不能采取壹概否定的態度,而必須實事求是,具體問題具體分析,在實踐中加以檢驗,清除那些過時的東西.
再次,從民族文化與世界文明的辯證關系看.世界文明並非是某壹個國家民族作用的結果,而是全世界人民***同創造的.當然,由於各方面具體條件的不同,在世界中所起的作用各不同,但這只是作用大小的問題,而不是有無的問題.所以各民族的文化應是平等的,需要相互尊重,相互學習,取長補短,而不應有高人壹等的優越感.任何壹個國家,作為人類世界組成的壹個部分,都不是孤立的,其存在與發展,不能不對別的國家有所影響：也不能不受到其他國家這樣那樣的影響.中國古代的四大發明曾經給世界文明以重大貢獻.當代西方許多的中國古代文化熱,也表明中國傳統文化至今仍在發揮作用.因此,只有各個國家充分發揮自己民族文化的特點,對人類社會作出應有的貢獻,世界文明的發展,才會有可靠的保證.相反,壹個國家不顧自己民族的特點,壹味模仿或照搬別的文化,不僅不會有好的發展,甚至會走上滅亡的道路,世界史上是有這種教訓的,其實,西方文化也是壹分為二的,既有好的東西,也有糟粕,不可“揀進籃裏都是菜“,如”拜金主義“之類,即使在西方,也是被批判的.西方文化也並不等於世界先進文化,這是兩個不同的概念,世界先進文化是以它的先進性、科學性及對人類社會的意義標誌的.因此,學習與引進外國文化,必須作具體分析,壹定要從本國實際出發,壹個成功的現代化國家決不是全盤,引進西方文化,而是在自己傳統文化的基礎上,壹面學習外國先進文化,壹面對本國文化進行革新,不斷提高自己的現代化水平,由於傳統文化能否現代化,能否在新的歷史條件下得到弘揚,關鍵在於人們用何種思維方式對待傳統文化.
二、傳統文化是壹種巨大的精神力量
傳統文化作為壹種社會精神形態,是壹定社會存在的反映,這種傳統文化是壹種巨大的精神力量,它對社會長期發生作用.
另外,中國傳統文化有著消極因素,這與現代化發展是不利的,就其傳統文化的消極因素表現是：
壹、缺乏民主精神.中國長期處於封建社會,封建意識對人們影響極深,封建專制思想壹方面嚴重壓抑和束縛個性發展,另壹方面,造成特權思想,直到今天,中國人仍缺乏民主意識.
二、法制觀念淡薄.中國傳統文化不重視法制,實行的是人治,如實行的是皇權至高無上,因而君言就是法.在我國今天社會主義社會裏, 人民群眾已經成為國家主人,國家的壹切法律反映了人民群眾的根本利益,但封建特權思想嚴重,權大於法,情大於法的事,還時有發生.
三、商品意識差.中國是個農業國,重農輕商十分嚴重.過去,經商是被人看不起的,不知商業是產品流通的重要環節,對促進社會生產力的發展,繁榮經濟,方便,起著重要的作用,尤其在現代,沒有市場經濟的高度發展,也就無法走向現代化.
四、守舊意識嚴重.中國的小農經濟廣大,個體經濟,靠天吃飯,“日出而作,日落而息“,很容易滿足於現狀,非到萬不得已,是不會起來造反和自學接受新東西的.
三、由傳統文化走向現代化,是推動社會主義不斷發展的精神動力
區分傳統文化中的精華與糟粕,拋棄其糟粕,吸收其精華用來為社會主義服務,也就是使傳統文化走向現代化,才能更好地為社會報務.傳統文化在壹定條件下,可以轉化為符合時代需要的新型文化,但這種轉化需要社會實踐,使傳統文化與現代化生活相結合,才能使之適應時代發展的要求.而社會主義市場經濟是壹個根本的結合點 .
第壹發展市場經濟經濟的需要.過去,實行的是計劃經濟,這種經濟是人治經濟,壹切由政府統管,政企不分,按長官意誌辦事,亂放炮抱粗腿界
得到合理配置,造成中國經濟長期落後.現在市場經濟是以市場機制作為配制社會資源的基本手段,是按照市場經濟運動規律建立起來的壹種經濟管理體制.因此它能有效激勵企業發揮主動性與競爭性,調動廣大人民群眾的與創造性,成為現代化經濟發展的強大動力.壹定的經濟總是與壹定的文化相聯系的.經濟與文化相互滲透,相互影響,今天的經濟,也就是明天的文化；而明天的文化,也將是後天的經濟.人是社會活動的主體,任何壹項經濟活動,都是具有壹定觀念文化的人去從事的,沒有壹定的科學文化知識與思想首先素養的人,就無法勝任,所以,現代經濟的發展,壹方面將對人們現有的文化觀念進行檢驗,新的取舍,另壹方面,促使人們必須努力學習壹切先進的東西,不斷提高自己的精神素質,才能適應形勢發展需要,這就是市場經濟對傳統文化走向現代化的根本決定作用
第二、它是建全社會主義法治的需要.社會主義市場經濟是法治經濟,法制意味著合法性、權威性、公正性.法治在市場經濟的作用：壹是引導作用—引導市場經濟向健康的方向發展；二是規範作用—通過法律規範政府和市場主體的行為與秩序；三是保障作用—保障市場主體的平等競爭與正當權利.這些都是現代文明與現代文化的體現,而中國傳統文化在這方面卻有很大的缺陷.中國傳統文化在法制思想上強調實行人治.法律僅作為治國的某種輔助手段,這種缺乏權利意識的傳統文化,在市場經濟就難以存在與發展了
第三,市場經濟是效益經濟,市場經濟要求對中國傳統文化那種“君子謀道不謀食”把“義”與“利”對立起來的舊的價值觀的否定,從而增強人們的務實精神與進取精神.實際上,人們的實踐活動,是離不開利益原則的.要保證市場經濟所追求的價值的實現,不僅個人實踐活動要符合市場經濟規律,學會按法辦事,而且也促使政府及行政管理部門必須提高工作效率,才能適應形勢發展的需要.