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淮陽縣泥鰍相關信息

淮陽,原名“宛丘”、“陳”,位於河南省東南部,距河南省會鄭州220公裏。居淮水之陽,謂之淮陽。相傳淮陽是古代“三皇五帝之首”,是傅的故都。《左傳公十七年》載:“陳,市井之大濁。”、《魯太昊伏羲提綱》載:“太昊伏羲之作皆在陳,葬於陳。”《五帝》載:“太昊伏羲之家,亦為紀之人,以木為王;杜晚秋”(今淮陽)。1993年,考古人員在淮陽市東南八裏發掘出距今4500多年的龍山文化時期萬丘古城遺址。它為歷史傳說提供了有力的證據。郭沫若先生在他主編的《中國古代傳說中的氏族和部落》中解釋說:“傳說中的太昊(郝彤)比炎帝晚壹點,太昊的名字叫傅西施...據記載,應該是淮河流域氏族部落的假想祖先。”

在淮陽城北三裏處有壹座“大武伏羲陵”,占地875畝,規模宏大,當地俗稱“仁祖寺”。“太昊”二字形容傅和明亮如日月,是為了贊美他在“人生之初,吃生肉,過皮囊生活”的時代“為巴以打網捕魚,以養百姓”;養六畜填廚”(《石崗平妖臺郝福喜篇》)。

太昊陵建於何時,無從考證。現存碑文只有壹句話:“陵墓與此處年代相去甚遠。”據《周琛賦誌》記載,“漢代以前就有文字”。這種說法沒有依據,所以無法確定伏羲陵建於何時。

大浩嶺每年農歷二月都有盛大的活動,俗稱“二月會”,又稱“祖宗會”(農歷二月二日至三月三日)。據《周琛縣誌卷二民俗學》記載:“二月二日,黎明時分,以灰色圈地為國形,預示豐年。小孩打瓦臺,是指日本居民指笑陵焚香祭祀至3月3日。它是壹種古代盛酒的陶器,上面覆蓋著壹種樂器,據說是葛石天制作的。”《詩經·陳豐丸·秋載》:“闞齊擊;萬秋之首,無冬無夏,抵其鷺羽。”可見,戲臺歌舞的習俗始於陳國。由此,祭祀伏羲的活動有可能在漢代以前就存在了。農歷二月二;根據中國的民間傳說,據說吳泰藝兮的“人頭蛇身”、“龍形”、“蛇身”、“鱗身”、“龍為圖騰”。

二月會議期間;每天都有數十萬伏打後裔從安徽、山東、河北、湖南等省聚集到這裏祭奠先人。他們高舉黃絲青龍旗,手握“香塔”和“旗桿”,肩扛“花籃”,聲嘶力竭;鑼鼓喧天,鞭炮齊鳴,香煙繚繞,蔚為壯觀。朝聖者稱伏羲為“始祖”;稱女郎為“祖奶奶”,虔誠地跪拜。燒香祭祖後默默祈禱(為孩子,為醫療,為平安祈福)。所有祭祖的人,都要從家鄉帶壹把土,祭完之後灑在伏羲陵上,表示祖先會繼續燒香。兒孫滿堂,人丁興旺。

女媧是中華民族最古老的母神。傳說在占領時期,伏羲和女媧兄妹“爭生為人”,《太蘭》引用《風俗通》說:“常言道,天地開了,沒有人了,女媧爭生為人,坐的觀眾不知所措,就在泥地裏拉繩子爭生為人。”伏羲兄妹鏟土造人的故事至今仍在淮陽民間流傳。這個故事的主旨是:“伏羲和女媧結婚後,覺得世界上只有兄弟姐妹兩個人,很冷清。於是他拿起黃氏的小泥人,捏了許多,但都活了,成群結隊離家獨立生活。有壹天突然下起了大雨;伏羲和母蝸牛急忙收拾那些可愛的泥娃娃;最後有些來不及收拾,就急忙拔下柳枝掃進洞裏。誰知他們慌亂中不小心打碎了壹些泥娃娃,於是天下多了許多強壯的黃種人,但也有少數四肢不全的殘疾人。”女媧“以土造人”,使男女發生關系,生育,繁衍後代;因此,後世尊稱女媧為“神中”或“高中”,視為母性之祖,管理婚姻和生殖的神。

大武陵人的祠堂會議也叫“二月會議”;歷史源遠流長,可以追溯到遙遠的古代。《禮記·月令》載:“仲春之月;命令男女;所以,跑者沒辦法。”“二月會議”;它是不同部落之間男女相愛的地方;“跑者沒辦法”其實是人類從母系社會的“血親婚姻”中尋求配偶的壹種進步。是圖騰行為的禁忌;也是不同圖騰氏族男女通婚的壹種保護形式。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中說:“從壹切兄弟姐妹;甚至壹旦禁止最遠旁系親屬之間的性交,上述群體就會變成壹個氏族。”

仲春二月,春回大地,萬樹復蘇,男女相遇結合。是對人類繁衍生息的“贊歌”。《詩經·陳風澤北》曰:“彼澤之惡;還有溥和何,還有壹個人在美國。什麽傷?”今天的古城淮陽,依然是萬畝城湖;風景依舊,水草依舊,蒲河依舊。在太武陵的墓地裏,曾經有壹棵古桑樹(上世紀80年代幸存),可能是仲春二月“跑者不可奈何”時代的遺留物。

元在《中國古代神話》壹書中說:...二月會多設在山區和水澤,如宋國的桑林、楚國的雲夢,照常在壇上立壹塊石頭;人們對這塊石頭非常尊敬,這大概是古人崇拜生殖功能的遺跡吧!”古人把這種象征男性生殖器官的石頭稱為“郊石”或“穆凱石”。古代淮陽二月會是否有“郊石”;我不知道,但目前在大坦陵任賢殿的基石上有壹個叫“子窯”的圓孔,直徑約2.5厘米,深約壹指。在壹年壹度的二月會議上;希望生孩子的朝聖者;男女雙方為了生孩子,都用食指觸摸洞穴(暗示男女性交)。在古代的母系社會,人們“只知其母,不知其父。”從而形成女性生殖功能的圖騰崇拜。

另壹個與“子孫窯”有關的傳統習俗是“綁娃娃”。乞丐(多為婦女和老人),在祈禱並許下“送兒送老奶”的諾言後,得到壹個泥娃娃(男),系上紅繩(意為把他們綁走),藏在衣服下面,邊走邊喊“留”、“鎖”、“來”等吉祥的名字,到家時;把綁好的娃娃放在被子裏或者枕頭下面。如果真的得了孩子,尋子者必須如約向“老奶媽”許願,還兩個泥娃娃給別人要孩子。這種習俗在河南人中間極為普遍。至今,豫西、豫北、豫東農村仍有“奶奶廟”、“娘娘廟”、“老奶廟”。

進入封建社會後,史前人類的繁衍生殖觀念已經被“孝有三,無孝為大”的觀念所取代。但在中國人眼裏,女媧壹直被視為創造人類的高媒始祖,東方的愛神,中華民族不朽的偶像。

另壹種與“生殖崇拜”密切相關的原始藝術形式是太昊陵二月會中的“巫舞”,俗稱“承經”。“循跡舞”源於“華胥追隨壹位偉人的足跡而生於伏羲”的故事。相傳伏羲的母親華胥(今陜西藍田縣人)因誤踩巨人腳印而懷孕,在季承(今甘肅天水縣)生下伏羲。“軌舞”的內涵依然是二月會的主題——為孩子祈福。舞者由當地四位有名望的中老年婦女(偶,成雙成對,象征伏羲女媧)組成,身著黑黑相間的褲子,莊嚴肅穆,頭上纏著五尺長的黑紗,其余的掛在身後。其中三個在唱歌跳舞,壹個在按節奏敲打經板(竹子做的)。舞姿變化大致有三種:壹種是“剪刀”。跳舞者彼此相對交叉;形狀像切斷的繩子;二是“麻花麻花”(又稱“鐵鏈子”)。舞者走8字形;形似麻花,反復重疊,井然有序;第三種是“蛇蛻皮”(也稱“踏步”)。也就是壹個人領舞,三個人沿著前面的臺階互相跳。然後,它們從中間穿過,像蟒蛇壹樣行走。三個舞步交織旋轉,身後漂浮的黑紗交織自動散開。象征伏羲和女媧“兩尾相交”的意思。從考古的角度來看,這種舞蹈至今仍有很長的歷史,與山東嘉祥縣的無量祠和河南南陽出土的“漢畫像石”(現存南陽漢畫像石博物館)有關;以及隋代高昌舊址阿斯塔那墓中的《伏羲女媧交配圖》;它們都準確地表達了“生殖崇拜”是古代人類文化的重要內容。

我們可以從角落裏的舞者所講的“經”(祈禱和供養)中,進壹步理解二月祭祖先的文化內涵。現抄錄原文如下:老盤古永久定居,天地無人事。東南有洪君始祖,西南有混元老人。上主只關心星星,下主只關心谷苗的根,上主慈悲憐憫,留下兩個人,爺爺,哥哥,姐姐。他的哥哥姐姐幾次來救精靈,但都想發洪水災難,上帝派了壹只烏龜來救他們。老白龜背著弟弟妹妹去了昆侖。承蒙天意,兄妹倆在昆侖山終成眷屬。過了很久,他們的孩子成群結隊地來了。現在,他們都來祭祖了,別忘了,整個世界都是壹個母親生的。

壹部《緣上起舞》的《經》,講述了“龍”的傳人念念不忘伏羲、女媧“耕者萬物,掘土造人”的創造業績。

在吳泰陵墓的二月集會上,仍然有壹個古老的習俗“抓住旗桿並將其歸還”。現在,這種民間行為的內涵和寓意幾乎無人知曉。所謂“旗桿”,大致形狀像壹根粗大的木棍,頂端截成龜頭的形狀,然後木棍穿過壹個扁平的沒有頂端的方形木盒(性交的象征)。獻壹根“旗桿”是尋求兒童願望後的還原行為,而搶壹根“旗桿”是兒童尋求者的行為(類似於綁娃娃)。

原始社會初期,人類曾經崇拜女性生殖器;在母系社會向父系社會過渡的過程中,也產生了對男性生殖器官的崇拜。就像甲骨文中的“祖”字,如果從“象形字”上分析,其實是人向男性生殖器鞠躬的形象。新石器時代宗法社會的“祖先”有“陶祖”、“石祖”、“王祖”,都屬於宗法時代“男性生殖崇拜”的歷史佐證。這是人類文化發展的必然階段,無論是東方還是西方都不例外。

在原始社會的氏族部落中,人的繁衍是部落生存的保障。但只有當人類還不了解“生育”的奧秘時,才會出現對“生育”的崇拜。進入封建社會後,男性被視為支撐門戶的“頂梁柱”和“脊梁”,被視為“壹家之主”。所以“搶旗桿”的動機和行為早就失去了“宗族生育”的原始主題。

“生殖崇拜”是中國最早的祖先崇拜內容之壹,“圖騰勝地”是史前人類祭祀活動的場所。祖先伏羲和女媧在淮陽二月節的祭祀和祈禱行為是由史前人類的生殖崇拜演變而來的。我們可以在二月節上從壹些看得見的民俗文化中窺出壹些古代文化的痕跡,然後想辦法分析“泥狗藝術”的深層文化內涵,以達到知其所以然的目的。1.“泥狗”這個名字的由來:

“泥狗”是淮陽太昊陵“祖宗會”上出售的泥巴玩具的總稱。重疊兩個泥字,第壹個是定語,做動詞用,就是手傳,也有親親的意思;最後壹個詞“泥”是名詞,即物體“泥”的物質。當然,這個解釋還是局限於顧名思義的概念性理解。

泥狗又稱“靈狗”或“靈狗”,題材廣泛,有天上的鳥,地上的動物,形狀虛幻神秘。造型奇特的有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭菇、麒麟、多頭怪、飛魚、翼獸、人面猴、四象、貓拉猴等。草帽虎、怪獅、斑鳩、魚、青蛙、烏龜、蟒蛇、蛇、狗、熊、蟾蜍、蜥蜴、豆蟲、蠍子等。,還有200多種抽象的、畸形的怪物復合體。

面對這些古拙,怪誕和超現實的形式,我們似乎很難直接將它們與“玩具”聯系起來。那麽,“泥狗”和伏羲、女媧有什麽聯系,為什麽會有“泥溝”這個名字呢?對此,筆者在1994做了壹些調查。當我問著名老藝術家李斯林關於泥狗的起源;我得到了肯定的回答:“是祖祖輩輩用土造人的時候傳下來的。”;另壹位老藝術家賈德同對我說:“養狗就是看家,靈犬就是替妳祖宗護陵的神犬!”;金莊老人金華芝(女)給我講了壹個有趣的故事。她說:“有壹年淮陽大旱,人們很難過;不想去香火祭祖,於是大吳陵寢變得冷清。突然,壹天晚上,風刮得很大,雲也很陰,壹袋煙後就下起了大雨。人們被雷雨驚醒。從門縫和窗戶往外看,只見地上黑漆漆的,全是泥狗。我看見他們在地上走來走去。為什麽?仔細壹看,我看到他們都在犁地、耙地。第二天拂曉,人們來到田裏,看到所有的田地都被犁過了,土壤充滿了水分,所以每個人都歡呼雀躍,他們都去吳泰陵墓上香。從此,祠堂香火興盛。”

關於“泥狗”有壹些俗語,就是“能治病”。據說山南、海北的香客把“泥狗”帶回老家,除了送給兒孫、親友,還把壹些泥狗扔進井裏,說喝井裏的水可以“清心明目,包治百病”。否則;為什麽叫它“狗”?還有,旅行者,無論走到天涯海角,只要妳從泥狗身上扣壹點泥巴泡茶,就能治好水土不服或者鄉愁。難怪來淮陽祭奠先人的海外愛國誌士和港澳臺同胞,臨行前都要從太昊陵取壹方黃泥巾。似乎也是為了撫平對祖國的鄉愁。

淮陽的“民祖會”把“泥溝”當作祭祀伏羲的“聖物”。淮陽人崇狗;尊重狗,認為“神狗”可以為人類消災治病,保衛壹方平安。據說伏羲拜狗,淮陽民間還流傳著“伏羲與盤瓠”的神話,大意是狗被稱為“五色狗”,被押在金鐘;變成人頭和狗身,那就是傅也。無獨有偶,中國西南地區的苗族、瑤族、雷族等民族中也有類似的傳說,如畬族的“狗皇歌”。這種文化現象絕不是巧合。《封禪書》記載:“德公,傅犬域盤犬市有四門;以防尷尬。“大意是:祭祖伏羲下鄉時,將狗劈成四半,葬於四門;以防農作物遭受病蟲害。很明顯,這是把狗當成了圖騰神,壹種鎮物。淮陽人敬狗,認為狗能驅邪保平安,是否與伏羲遺風有關,值得深思。

歷史發展到漢代,仍有“尊人”為大的說法。許慎《說文》把“伏”字分析為:“臥者等君。我在外面侍候事情。從人到狗。狗,同樣的人,過幾天就成年了,而日本的狗,列在人武部,是尊重人的。”如果把伏羲二字分解,就是人與大的合成,也可以理解為狗是伏羲氏族的原始圖騰。在新石器時代之後。畜牧業和農業的分割階段開始形成。社會生產從掠奪形式轉變為生產形式,人類社會開始了新的飛躍。於是圖騰文化在狩獵和采集的基礎上形成,並逐漸轉化為龍圖騰,壹種適用於農業、畜牧業等生產方式的文化體系。狗是史前人類馴養的主要家畜。它善解人意,能幫人照看牧群,能給主人報警,對人類最忠誠。在人類發展畜牧業和刀耕火種的時代,狗為人類的生存做出了貢獻,當然也受到人類的崇拜。但是隨著社會的發展;狗的地位也發生了變化。《說文》解釋夫子說;“師也。從人到狗,大人物也。”註:“書記,妳等著,妳就伺候著。”狗從早期成為人類崇拜的“親人”、“祖先”,逐漸淪為人類仆人的“奴隸”,這也是人類進化的自然規律。就不難理解“泥狗”作為“靈狗”在太昊伏羲陵中的地位和作用了。

而且狗的自然形態也很典型,具備爬行動物的所有基本特征。很多動物的旁邊都用了大字,可以說沒有“狗”就壹事無成。《魯春秋》說...像狗,像母猴,母猴像人。”連傳統的“龍”字都有寫法,卻沒有逃過壹個“狗”字。事實證明,人類思維最早的進化是在認知中擺脫主體,以生活中與人交往的“狗”為認知對象的原型,與狗比較後再將其他歸類。所以“類”這個詞來源於“狗”;“形”字的造型也是從狗的側面。其他如貓、狼、獅子、猿、獾、猴子等。,都是從“狗”來的,所以認為“泥狗”是各種動物的統稱,成了保護伏羲的“靈狗”,也不無道理。1,打泥:壹方水土養另壹方,就地取材是淮陽泥狗的特點。

2、搓坯:根據泥狗成品的尺寸規格,挖好壹塊泥,將泥塊搓成形狀和大小與成品相似的坯。

3.造型:有粘土做的模具,石膏做的石膏模具。

4.染色:將泥狗放入容器中,倒上黑色染料,染黑後取出逐壹晾幹。

5.點花:用來點花的工具不是刷子,而是有坡度的高粱稈。

淮陽泥狗是河南淮陽小型泥塑的統稱,與淮陽民俗結構相同,相互滲透。淮陽泥狗的制作工藝很特別,分為打泥、搓坯、成型、染色、點花五道工序,耗時較長。這只泥狗的形狀非常奇怪,黑色的背景,上面畫著彩色的圖案。其文化內涵與古代生殖崇拜有關,被專家學者譽為真正的圖騰和活化石。

泥巴狗也是節假日饋贈親友的佳品,出國旅遊的最佳禮品。

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