“泥泥狗”是淮陽太昊陵“人祖會”中泥玩具總稱,是壹種原始圖騰文化下產生的壹種獨特的民間藝術，又稱“陵狗”或“靈狗”。其表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人面猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸復合體***約200余種。“泥泥狗”因其造型古拙、荒誕，在眾多民間藝術具有獨特的魅力。《淮陽“泥泥狗”》精選200余種“泥泥狗”作品，系統地反映了這壹頗具原始風格的民間藝術。
泥泥狗的背景
淮陽“泥泥狗”/寶 誠
早在五億零七千年前至十九億年震巳紀期間，在中國境內大部分是大海的情況下，就出現了大片的淮陽古陸。——引自地質學家劉洪元《中國古地理圖》
“泥泥溝”的產地，集中在淮陽縣城東的十二個村莊內。這壹帶南距古宛丘遺址八裏，而至太具陵僅二裏。從古城遺址由西往東，向太皇陵集中，這十二個村莊是：金莊、武莊、陳樓、前後下樓、史莊、許樓、段莊、金莊、劉莊、五谷臺、白王莊。使人不解的是，在淮陽縣其它的西。北、南三個方位，自古以來均無制作“泥泥狗’的藝人。原因何在？是和遠古東夷子孫不違祖宗，天下八方，只認定東方為主、為源的部落聚集區域有關，抑或過何其它原因？
當我們看到這些半人半猿、人獸同體，長著九個頭的鳥，兩個頭的狗，還有“猴頭燕”以及“人面猴”等等怪異、奇特的禽獸造型；面對這些超自然的怪異形體；和那些令人費解的點線符號時，仿佛又回到了那個混沌初開；風雷閃電；猛獸出沒，人獸***存的曠古時代。萬物有靈，神人臺壹，物我兩忘，不知何者為我，何者為物。那時；人類的意識中還不具備從自然的客體中完全分離開的能力。自身的脆弱與主存的欲望。使他們把保護自己的希望，寄托在壹些在他們看來具有很大威懾力的禽獸身上；並把它們“神格化”，視為有靈魂的載體，於是產生了對自然界各種動、植物的精靈、魔力的“圖騰”崇拜。而這些具有原始宗教文化特征的精靈“圖騰”歷經數千年，伴隨著古老的宗教祭祀、民俗活動而遺存下來，成為史前“圖騰文化”的子遺。
就是這種造型古拙、荒誕的泥塑玩具；被當地人稱作“泥泥溝”。它出現在河南淮陽，祭祀人祖伏羲、女媧的廟會中，成為齋公、香客們辟災、求福，爭相購買的“神聖之物”。
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壹、“生殖崇拜”是祭祀“人祖”的原始主題
淮陽古稱‘宛丘”和“陳”，位幹豫東偏南，距河南省會鄭州220公裏；居淮水之陽，故稱淮陽。傳說淮陽上古時為“三皇五帝之首”伏羲氏舊都。《左傳·昭公十七年》載：“陳，大曇之墟也。”，《綱鑒易知錄·太昊伏羲氏》載：“太昊伏羨氏作都於陳，葬於陳。”《五帝紀》載：“帝太昊伏羲氏，成紀人也，以木德繼天而王；都宛丘”（今淮陽）。1993年，考古學家在淮陽城東南八裏處，發掘出距今4500多年前的龍山文化時期的宛丘古城遺址；為歷史傳說作了有力的佐證。郭沫若先生在其主編的《中國史稿我國古代傳說中的氏族和部落》中解釋說：“傳說中的太嗥（同昊），比炎帝稍晚壹些，太嗥，號伏羲氏……，據記載應該是淮河流域的氏族部落想象中的祖先了”。
淮陽城北三裏之遙有“大吳伏羲陵”，占地875畝，規模宏大，當地俗稱“人祖廟”。“太昊”壹詞是形容伏合氏像日月那樣光明，以贊美他在“人生之始，茹毛飲血而在皮革”的年代裏，教民“作網巴以佃以漁，以贍民用；養六畜，以充庖廚”的聖德（《史綱評要·太昊伏羲氏篇》）。
太昊陵始建於何時，已無從查考，現存碑文只有壹句話：“陵墓在此相去年歲極遠。”據《陳州府誌》載：“漢以前已有詞”。此說缺乏依據，故不能斷定伏羲陵墓始建於何時。
大昊陵每年農歷仲春二月有盛會，俗稱“二月會”，也稱“人祖占會”（從農歷二月二日起至三月三日止）。據《陳州縣誌·卷二·民俗》載：“二月二日，黎明，用灰圈地作國形以兆豐年。兒童擊瓦臺，是日居民指大笑陵進香奠牲，至三月三日始止”。擊為古代盛酒之陶器，覆之則為樂器，相傳為葛天氏所作。《詩經陳鳳宛邱載：“坎其擊擊；宛丘之首，無冬無夏，值其鷺羽”。可知擊臺歌舞之習俗始於陳國。由此推論，祭祀伏羲的活動在漢以前就存在是很有可能的。農歷二月二；按我國民俗是“龍擡頭”之巳據傳太吳儀羲氏“人首蛇身”、“龍形”、“蛇軀”、“鱗身”、“即以龍為圖騰”。
二月會期間；每日有數十萬伏臺子孫，遠自安徽、山東、河北、湖南等省，雲集於此朝祖進香。他（她）們高舉黃綾青龍旗，手捧“香樓”，“旗桿”，肩挑“花籃”，嗩吶聲聲；鑼鼓陣陣，鞭炮齊鳴，香煙繚繞，十分壯觀。香客們稱伏羲為“人祖爺”；稱女朗為“人祖奶奶”，虔誠叩拜。焚香祭祖後默默禱念（求子、醫病、祈安），大凡祭祖進香者，都要從家鄉帶來壹把泥土，進香後添撒在伏羲陵墓上，寓意祖宗香火不斷；子孫興旺，繁榮昌盛。
女媧，是華夏民族最古老的母性之神。傳說上占時期，伏羲、女媧兄妹“摶土作人”，《太平禦覽》引《風俗通》載：“俗說天地開辟，未有人民，女媧摶黃土作人，劇務力不暇供，乃引繩於泥中，舉以為人”。淮陽民間至今仍流傳著伏羲兄妹摶土造人的故事。故事大意是；“伏羲、女媧成親後，感到世界上只有他們兄妹二人，十分冷清。於是就用黃士捏起小泥人來，捏了許許多多，居然壹個個都活了，壹群群離開家獨立生活去了。有壹天突然下起暴雨；伏羲、女蝸急急忙忙收拾那些可愛的泥娃娃；最後剩下壹些已來不及收拾了，急忙拔下柳枝把他（她）們掃進洞裏，誰知慌亂中沒輕沒重，碰壞了壹些泥娃娃，於是世界上便出現了許多壯壯實實黃皮膚的人，但也有了少數肢體不健全的殘疾人。”女媧“摶土造人”並使男女交合，生兒育女，繁衍後代；於是後人尊女媧為“神媒’，或“高媒”，奉為母性始祖和管理婚姻生殖之神。
大吳陵人祖廟會又稱“二月會”；歷史由來已久，可以追溯到遙遠的古代。《禮記·月令》載：“仲春之月；令會男女；於是也，奔者不禁。”“二月會”；是不同部落之間的男男女女談情說愛的地方；“奔者不禁”，實際是人類從母系社會中的“血緣婚”向外氏族尋求配偶的壹種進步。是圖騰行為禁忌；也是對不同圖騰氏族男女通婚的壹種保護形式。恩格斯在《家庭、私有制和國家起源》中說：“自壹切兄弟和姊妹間；甚至最遠的旁系親屬間的性交關系禁例壹經確立，上述的集團便轉為氏族了”。
仲春二月，春回大地，萬木復蘇，男女相會結合。是對人類生殖、繁衍的壹首“贊歌”。《詩經·陳風·澤陂》說：“彼澤之陂；有蒲與荷，彼美壹人，傷如之何。”如今的古城淮陽，依然是萬畝城湖；風光依舊，水草依然，蒲荷猶存。在太吳陵的陵園中，曾有過壹株古桑樹（80年代尚存），這興許就是仲春二月“奔者不禁”時代的遺桑吧。
袁王可在《中國古代神話》壹書中說：“……二月會，大多設在山林和水澤，例如宋國的桑林，楚國的雲夢，而且神壇上照例要豎壹塊石頭；人們對這塊石頭非常尊敬，大概是古人崇拜生殖機能的遺存吧！”古人把這種象征男性生殖器官之石，叫作“郊石”或“啟母石”。淮陽的二月會古時是否存在“郊石”；不得而知，但眼下太曇陵顯仁殿的基石上卻保留了壹個叫“子孫窯”的圓洞，直徑約2.5公分，深度約有壹指左右。每年的二月會中；有求子願望的香客；無論男女都用食指探摸窯洞（暗示男女交合行為），以求得子。遠古時期的母系社會中，人們“只知其母，不知其父。”從而形成對女性生殖機能的圖騰崇拜。
與“子孫窯”相關的另壹傳統習俗便是“拴娃娃”。求子者（多為婦女、老人），向“送子老奶”虔誠祈禱並作出許諾後，求得壹個泥娃娃（男性），系上紅頭繩（拴走之意），藏於衣服下，邊走邊輕輕呼叫“留”、“鎖”、“來”之類的吉祥名子，到家後；把拴來的娃娃置於被中或枕下。若果真得子，求子人須按許諾向“老奶”還願，並奉還兩個泥娃娃，以供他人求子之需。這壹習俗，在河南民間極為普遍，至今，豫西、豫北、豫東各地農村，仍留存有“奶奶廟”、“娘娘廟”、“老奶廟”。
進入封建社會以後，史前人類生殖，繁衍的觀念，已被“不孝有三，無後為大”的封建宗法禮教的求子觀念所取代。然而，女媧在炎黃子孫的心目中，始終被譽為創造人類的臯媒始祖，東方的愛情之神，中華民族千古不朽的偶像。
與“生殖崇拜”密切相關的的另壹種原始藝術形式，則是太昊陵二月會中的“巫舞”——“履跡舞”，俗稱“擔經挑”。“履跡舞”源於“華胥履大人跡而生伏羲”的故事。傳說伏羲的母親華胥（今陜西藍田縣人），因偶然踩著巨人腳印而懷孕，在成紀（今甘肅天水縣境）生下伏羲。“履跡舞”的內涵，仍然是二月會的主題——祈子。舞者由當地有威望的中老年婦女四人組成（偶數、成雙、象征伏羲、女媧），身著黑衣、黑褲，莊重、肅穆，用五尺黑紗纏頭，多余部分則垂於身後，三人邊歌邊舞，壹人按節奏擊打經板（竹制）。舞姿變化大致有三：壹是“剪子股”。舞者相對穿插走十字路線；形如剪股；二是“擰麻花”（又稱“鐵索鏈”）。舞者走8字形；狀如擰麻花，反復相叠而井然有序；三是“蛇蛻皮”（又稱“履跡步”）。即壹人領舞，三人相隨沿前者步履而舞，然後，二人從中間交叉而過，像蟒蛇逶迤而行。三種舞步交插旋轉，身後飄灑的黑紗相互纏繞而又自動散開。象征伏羲與女媧“兩尾相交”之意。從考古學的角度講，這種舞還是頗有來歷的，它與山東嘉祥縣武梁詞和河南南陽出土的“漢畫像石”（現存南陽漢畫像石館）；以及隋朝高昌故址阿斯塔那墓室的“伏羲女媧交尾圖”壹樣；都確切地表達出“生殖崇拜”是遠古人類文化的重要內容。
我們從舞者隅隅而語的“經文”（禱飼）中，可以進壹步了解二月會祭祀人祖的文化內涵，現將原文抄錄如下：老盤古安下下亙古壹人，沒有天沒有地，哪有人倫，東南天有壹個洪鈞老祖，西南天出了個混元老人。上天神只管日月星鬥，下天神只管五谷苗根，上天神發慈悲惻隱之心，留下了人祖爺兄妹二人。他兄妹下幾來拯救精靈，不料想發洪水災禍來臨，上天神派神龜前來搭救；老白龜馱兄妹來到昆侖。順天意，昆侖山，兄妹滾磨結親，時間長，日子久兒女成群，到如今獻花籃都來朝祖，且莫忘普天下皆為壹母所生。
壹首“履邊舞”的“經文”，道出了“龍”的子孫不忘伏羲、女媧“化育萬物、摶土造人”的創世功績。
太吳陵二月會上，還保留壹種“搶‘旗桿’，還‘旗桿’”的古代遺俗，如今，這壹民俗行為的內涵和寓意，幾乎已不為人知了。所謂“旗桿”，大致形狀是用壹根粗壯的木棍，頂端削成男性生殖器龜頭狀，然後將木棍穿過壹個上不封頂的扁方形木盒中（兩性交合象征）。獻“旗桿”，是求子如願後的還原行為，而搶“旗桿”則是求子者的行為（類似拴娃娃）。
原始社會的前期，人類曾出現對女性生殖器的崇拜；由母系社會向父系社會過渡時期，又生產了對男性生殖器官的崇拜。正如甲骨文中的“祖”字，如從“象形”解析，實則是人向男性生殖器作揖禮拜的形象而已。新石器時代父系社會咄土的“祖”，有“陶祖”、“石祖”、“王祖”等，均屬父系時代“男性生殖崇拜”的歷史物證。這是人類文化發展的必經階段，而且東西方均不例外。
原始社會的氏族部落中，人的繁衍是部落生存的保證。但是也只有在人類對“生育”的奧秘還處於無知的情況下，才會產生對“生殖”的崇拜。而進入封建社會以後，由於重男輕女，男子被認為是支撐門戶的“頂梁柱”、“主心骨”，被尊為“壹家之主”，所以，“搶旗桿”的動機和行為，早巳失去了原始“氏族豐產”的主題內涵。
“生殖崇拜”是中國最早的祖先崇拜內容之壹，“圖騰勝地”是史前人類祭祀活動的場所。淮陽二月會對人祖伏羲、女媧的祭祀及祈子行為，是由史前人類對生殖的崇拜演變而來，我們可以從二月會中的壹些可視的民俗的表層文化中，窺視出遠古文化的壹些遺痕，進而從中尋找出解析“泥泥狗”藝術深層文化內涵的途徑，以達到知其所以然的目的。
二、“泥泥狗”探源
1．“泥泥狗”名號的由來：
“泥泥狗”是淮陽太昊陵“人祖會”中出售的泥玩具總稱。疊用兩個泥字，前壹個“泥”字為定語，作動詞使用，即用手傳揉，也含親呢之意；後壹個“泥”字作名詞，即物體的材質“泥”。當然，這種解釋仍限於顧名思義的概念理解。
泥泥狗又稱“陵狗”或“靈狗”，表現的題材十分廣泛，天上的飛禽，地上的走獸無所不有，造型虛幻、神秘。林林總總的怪異形體中有九頭鳥、人頭狗、人面魚、猴頭燕、獨角獸、多頭怪、翼魚、翼獸、人面猴、四不象、貓拉猴。草帽虎、怪獅、馱子斑鳩、魚＼蛙、龜、蟒、蛇、狗、熊、蟾蜍、晰蜴、豆蟲、蠍子等等，還有各種抽象、變形的多種怪獸復合體***約200余種。
面對這些古拙、怪誕超現實的形體，我們似乎很難把它和“玩具”直接聯系在壹起。那麽，“泥泥狗”究竟和伏羲、女媧有什麽聯系，“泥泥溝”的名號又因何而產生呢？對此，1994年筆者曾作過壹些調查。我向著名老藝人李修身詢問泥泥狗產生的根源時；得到了壹個肯定的回答：“是人祖爺、人祖奶持土造人時傳下來的。”；另壹位老藝人賈得同對我說：“養狗就是看家護院，陵狗就是給人祖爺護陵的神狗嘛！”；金莊的金華芝（女）老人給我講了壹個有趣的故事，她說：“有壹年淮陽大旱，人們愁眉苦臉；無心去朝香祭祖，於是，大吳陵變得冷冷清清。忽然有壹天夜裏，狂風大作，陰雲密布，壹袋煙的功夫便下起了飄潑大雨，人們都被雷雨驚醒，從門縫和窗戶向外看，只見地裏黑乎乎壹片，全是‘泥泥狗子’，只見它們在地裏來回走動，幹啥哩？再細壹瞧，明白了，原來都在犁地、耙地。第二天天壹明，人們跑到地裏壹看，地全都被犁過了，而且墑氣十足，於是大家歡呼蹦跳，紛紛到太吳陵敬香叩拜。從此，人祖廟的香火旺盛起來。”
對“泥泥狗”還有壹些較為普遍的說法，就是“能治病”。據說來自山南海北的香客們把“泥泥狗”帶回自己的家鄉，除送給兒孫和親友外，還要把壹些泥泥狗扔到井裏，說是喝了井裏的水，可以“清心明目，醫治百病”。要不；咋叫它“靈狗”呢！還有，行路客商，無論走到天涯海角，只要妳從“泥泥狗”身上扣下壹點點泥土泡茶喝，就可以治水土不服或“思鄉病”。無怪乎來淮陽朝祖進香的海外赤子和港、澳、臺同胞臨行前，都極虔誠地從太昊陵帶走壹手巾兜黃泥土回去；看來，也是為了醫治眷戀祖國的思鄉之情吧。
淮陽“人祖會”以“泥泥溝”作為祭祀伏羲的“神物”。淮陽人崇拜狗；敬重狗，認為“神狗”能為人類消災、被病，保衛壹方平安。傳說伏羲崇狗，至今淮陽民間仍流傳著“伏羲與盤瓠”的神話，大意是有狗稱“五色犬”，被扣在金鐘內；變成人首狗身，即伏羲氏也。無獨有偶，在我國西南地區少數民族中的苗、瑤、蕾族中也有類似的傳說，如畬族的“狗皇歌”。這壹文化現象絕非巧合，《封禪書》記載：“德公，伏犬疇碟狗邑四門；以防蠱。”大意是說：祭祖先祖伏羲的田園時，把狗劈成四半，埋至四門；以防莊稼受病蟲之害。很明顯，這是把狗視為圖騰神，壹種鎮物。淮陽人敬狗，認為狗能驅邪、保平安，是否與伏羲遺風有關值得深思。
歷史發展到漢代，依然有把大作為“尊人”之說。徐慎《說文》解析“伏”字為：“伏者，伺也。臣伺事於外也。從人犬。犬，同人也，不日大人，而日人犬，列於人部者，尊人也。”伏字者分解的話，乃人與大的合成，也可以理解為狗是伏羲氏族的原始圖騰。新石器時代以後。畜牧業和農業的切期階段開始形成。社會生產由攫取形式向生產形式過渡，人類社會開始了壹個新的飛躍。於是在狩獵、采集這種攫取性生產方式的基礎上形成了圖騰文化，又逐步向適合於農業、畜牧業等生產方式的文化體系“龍”圖騰轉化。狗是史前人類最初馴養的主要家畜。它善解人意，能幫助人類照看牧群，能為主人報警，最忠實於人類。在人類發展畜牧、刀耕火種時代，狗對人類的生存是功不可沒的，當然它也受到人類的崇拜。但隨著社會的發展；狗的地位也隨之轉化。《說文》解伏字又說；“司也。從人犬，大司人也。”註：“司，今之伺字，伏伺即服事也。”狗從早期成為人類崇拜的“親屬”、“祖先”，漸漸地降為人類使役的“奴仆，，也是人類進化的自然法則。這就不難理解“泥泥狗”作為“陵狗”，在太昊伏羲陵中的地位和作用了。
再者，狗的自然形狀也十分典型，具備壹切爬形獸類的基本特征，很多獸類都用大字旁，可以說無“犬”不成曾。《呂氏春秋》說：“……狗似 ， 似母猴，母猴似人。”就連繁體了的“龍”字，就有壹種寫法是“ ”，竟也沒有逃脫壹個“犬”字。事實證明，人類思維最早的進化，便是在認識上脫離主體，將生活中與人為伍的“狗”，作為認識客體的原型，其它再與狗比較後分出類別的。所以“類”字是從“犬”的；形狀的“狀”字也從犬旁。其它如貓、狼、獅、猿、獾、猴等等均從“犬”，就不壹壹例舉了，由此聯想到：“泥泥狗”作為各類禽獸的泛稱，並成為守護伏羲的“陵狗”，也是事出有因，不無道理吧。