壹塊黃金，在藝術家眼裏，它是可以做成藝術品的金箔；在商人眼裏，它就是“金錢”、財富、數字。
壹塊石頭，在農夫眼裏，就是可以壘羊圈的材料；在藝術家眼裏，它有可能是壹塊石雕的原形。
藝術是什麽？所謂藝術，無非人心和取舍。所謂藝術，就是我喜歡的、我精通的。或者，我擁有的或我需要的——所謂的藝術品拍賣不就是這回事兒麽？價值只數十元、數百元、數千元的東西，經過人心人手的加工，經過“操作”，就有可能翻身無數倍。在這裏，藝術是什麽？是人心，是造作。
如果壹件東西能夠（或必須）以價格來衡量，它就還不足以稱為真正的藝術。
藝術有標準嗎？因為人心的分別，它才有了所謂的“標準”。但是另壹面也可以說，人心若沒有分別，藝術才有了真正的標準（果能如此，還需要所謂的“藝術”嗎？）
佛眼看穢土亦是凈土，這早已超越“藝術”的概念和範疇。佛眼看壹切都是“藝術”，是實相故。但是人間造作的壹切又都不是藝術，虛幻故。
凈土宗開宗祖師善導大師是彌陀化身，大師的佛教藝術造詣名揚海內，上達天聽，皇帝下詔命他為檢校僧，負責主持監造著名的龍門盧舍那大佛。大師督造的盧舍那大佛，似乎超越了時間與空間，每壹方人、每壹時代的人，都在壹睹的當下不約而同地驚嘆他的莊嚴精妙、磅礴氣勢，仿佛大佛所打動的，是人類內心的最深處。
深體佛心而又具有登峰造極藝術造詣的善導大師，將佛的大慈大悲、大智大慧如此真實巧妙地展現在這個世間，這是真正的藝術。
敦煌莫高窟，那數以千壁的壁畫和許多珍貴的塑像，那個是藝術。它是開放的、包容的、沈澱的，雖然它也是人為制作，可是它的佛像繪畫、色彩使用、造型表達、乃至筆法的某個細節，是能給全世界無數人以啟迪和歡喜的。它賴以傳達美的“體”是清凈的，則其“用”也是清凈的，在這方面看，它是無價的。
所以世間的壹切，如果有可以稱做是“藝術”的物件的話，它的“用”必須是向上、向凈的，是讓人遠離染汙、貪圖的。否則，它只能是壹個“物件”，而不是“藝術品”。
壹件標價數千萬的文物，在壹個荒島，並不如壹個饅頭更珍貴。壹件古代的稀世珍寶，在酷熱幹燥的沙漠裏，並不如壹碗水更珍貴。但是壹碗水或壹個饅頭，如放在高樓林立、財富橫流的拍賣場，也真的不如壹個古玩“值錢”。
價格和價值，如果離開“處所”的相對和“稀有性、稀缺性”的絕對存在，是不必談的。
所謂稀世珍寶，不也都埋沒在了滾滾黃沙裏嗎？那無數的曾經被奉為藝術的宮殿，不也都是殘垣斷壁了嗎？
在人眼裏，藝術和藝術品往往是財富、資源和聰明才智的代名詞。在佛眼裏，如果說佛會有分別什麽是藝術什麽不是藝術這個可能的話，那就可以說，無常幻滅是藝術，常樂我凈也是藝術。
如果以“稀缺性”來衡量的話，最難得的”藝術“是什麽？是物件兒？是古玩？不，這都是可得的，是生滅的，是要敗壞的，還不夠稀缺。最稀缺和難得的，是“永恒”，是“不生不滅”，是沒有衰老，是絕對清凈，是“無有眾苦”。
這兒有嗎？沒有。他處有嗎？有。《阿彌陀經》告訴我們， “佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂”。
如此稀缺難得的“無有眾苦，但受諸樂”，凡夫如我，怎麽得到？佛又告訴我們：“稱念‘南無阿彌陀佛’，乃至十念、若壹日至七日，若上盡壹形，臨命終時，佛與聖眾必來迎接，得生凈土故，必得成佛，得無量壽命與光明”。
這才是真正的藝術，這才是絕對的價值。