念珠
是佛教的法器，又叫做“數珠”，梵語Pasakamala。壹般用香木制作，也有用玉石、瑪瑙、菩提子等制作的。用繩索把小圓珠貫穿成串，隨身攜帶，以便念佛、誦咒時計數，調伏身心。壹串念珠的數目，以壹百零八顆為常見，其象征意義是破“百八煩惱”，證“百八三昧”。也有多至壹千零八十顆或少至十四顆的。《舊唐書·李輔國傳》載：“輔國不茹葷血，常為僧行，視事之暇，手持念珠。”凈土宗強調持名念佛，常用念珠計數。唐代飛錫和尚以出入息計數念佛，他說：“吾則以出入息為念珠焉，稱佛名號，隨之於息。”（《念佛三昧寶王論》）木魚以木制成的魚，在讀誦經文時叩擊之。據說魚類晝夜常醒不眠，今以木雕刻成魚形而叩擊之，目的在警惕世人不可昏沈懶惰，應該晝夜精勤修行佛法，直至成功為止。
木魚
“木魚”是佛教的重要“法器”之壹，古時候稱為它為“木魚鼓”、“魚鼓”，或者是“魚板”。
“木魚”的由來，有壹種傳說，據說：從前有壹位比丘，因為他違背了師父的教誡，下壹世便轉生為魚類。那條魚在背上生了壹棵樹，於風濤激蕩的時候，痛苦難忍，壹至於流血。後來他的師父從海上經過，憐憫他所受的痛苦，就為他啟建了壹場水陸法會。所謂“水陸法會”，就是供養“四聖”、施濟“六凡”的“無遮法會”。那位有罪的比丘仰仗那壹場“水陸法會”的功德利益，才得以脫離了魚身。他的師父依照罪僧的遺言，把他身上的那壹棵樹，刻成了魚的形狀，懸掛在寺院裏，用以警示僧眾們。——（此說存疑。）
另外，據百丈清規註和佛教儀式須知這兩種典籍說：“相傳：魚類目不闔睛，晝夜常醒；所以佛門中，就用木料雕刻成魚的‘木魚’，在贊誦時敲擊它，以便警惕大眾不要昏沈懈怠。”
又據釋氏要覽（又名佛學備要）說：“五分比丘問佛：用什麽木料作犍槌（“犍槌”亦作“犍椎”）？佛回答說：除了漆樹，其他的木料只要能夠響的，都可以用它去做。”
“木魚”的雕制方法，是先把壹塊木料雕成木魚的粗略形狀（毛坯），然後把內部挖空，再把外形刻出頭尾和麟甲。外表塗上經漆，再用金、黑兩色，點睛畫麟。它的體積，比較小的口徑只有兩、三寸，比較大的口徑有壹尺甚至於兩、三尺。
“木魚”的形狀，最初的壹種是挺直的長魚形，這種“木魚”，通常都稱它為“梆子”。這種梆子懸掛在寺院的齊堂，或者是庫房的走廊下，在集合大眾時敲擊它。後來又演變出壹種圓形的“木魚”，這種“木魚”被放置在寺院的殿堂裏，在贊誦時敲叩它，以便節制聲調，並提醒心神。
在圓形的“木魚”中，不僅有首尾相接的單魚形和雙魚形，後來更出現了壹身二頭的龍形木魚。據說這是取乎“魚化成龍”，以表“轉凡成聖”的意義！
大形的“木魚”，放在桌墊上敲擊。小形的“木魚”則拿在手裏敲叩。
執持“木魚”的姿式是：不敲時，雙手扶持；魚椎在“木魚”之外，兩食指與兩大指挾住，其余六指托之。
敲擊“木魚”的姿式是：左手拿魚，右手拿椎。執魚是以母指、食指、中指拿住。執椎也是以母指、食指、中指拿住。魚椎頭與木魚頭向上相對。兩手好像合掌的樣子。這叫做“合掌魚子”。
敲擊“木魚”，要用力平穩，不可忽輕忽重，忽緩忽急。如果須要快敲，應該由緩入急，漸漸加速。香
“香”是佛教的供養儀物之壹，它具有流布芬芳、消除穢氣，驅逐蚊蚋、正念清神、表伸誠敬等作用。——僧史略雲：“香也者，解穢流芬，令人樂聞也。香為信心之使也”。
“香”有“末香”、“線香”、“瓣香”等多種。
“末香”就是香木的粉末。香末可以點燃熏嗅，也可以加入油料，塗抹人身袒露之處，以防蟲咬。所以也叫做“塗香”。
“線香”是條狀的香枝，它也叫做“仙香、長壽香”。據禪林象器箋“器物門”說：“或言仙香；雜抹眾香，加糊粘造之。其炷煙長久，故稱仙香；又雲長壽香。其制纖長如線，故稱線香”。
“瓣香”就是香檀木的碎塊，因為把檀木劈成了片片段段的小瓣，所以叫做“瓣香”。又因為上等檀木乃是香中之極品，所以“瓣香”也叫做“大香”。——不過古今以來，壹些長老尊宿們，在拈香發語時，不論持用那壹種香，多半都要說“此壹瓣香……”。
另有所謂“中香”、“信香”兩個名詞，那並不是另有其物。據禪林象器箋略說：“中香者：謂大香壹片，中香二片也。信香者：開法出世，齋香寄師，通嗣法之信，此言信香”。又祖庭事苑雲：“托香而表信也”。
還有壹種叫做“盤香”的香，它是用特長的“線香”，在幹硬以前，彎成重疊的環狀，以便持久點燃的“香環”。
更有用較長的“線香”，在它幹硬之前，彎成“福、祿、壽”等字形的“福壽香”。那是在喜事慶典的場合中使用的。
在密教的法事裏，由於“三部、五部”的分別，所使用的“香”也不壹樣。按其儀軌來說：“佛部”用“沈香”、“金剛部”用“丁子香”、“蓮華部”用“白檀香”、“寶部”用“龍腦香”、“羯磨部”用“薰陸香”。
再者：由於“香”的動用行使不同，後而有其不同的名謂。例如佛前焚香，叫做“燒香、拈香”。舉行法事，頒賦眾僧，叫做“行香”。吊掛屋室，薰除穢臭，叫做“懸香”。朋侶雅會，比試香質優劣，叫做“鬥香”。
世界上最寶貴最奇妙的“香”，是佛住世時印度的“牛首栴檀香”。首楞嚴經卷三曾說：“此香若復燃於壹銖（二十四銖重為壹兩），室羅筏城四十裏內，同時聞氣”。因為世間除了佛的福德之外，再沒有人堪當受用那種妙香，所以在佛減度之後，那種檀木也就不復出現了。——這真是壹件“不可思議”的事。
燒香供佛，當然是壹種誠敬的禮儀、福德的莊嚴。不過我們還要能夠藉物微心，體認自性的功德。——觀心論說：“燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香；薰諸臭穢，斷無明惡業，悉令消減。其正法香有五種：壹者戒香，所謂能斷諸惡、能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內外觀察。四者解脫香，所謂能斷壹切無明結縛。五者解脫知見香，所謂覺察常明、通達無礙。如是五香，最為上香，世間無比。佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方壹切諸佛。今時眾生，愚癡鈍根，不解如來真實之義；唯將外火，燒世間沈檀熏陸質礙之香，希望福報，雲何可得”？鐘
“鐘”是佛教的“犍椎”之壹，當初僅僅是作為集眾之用的，所以也稱為“信鼓”。——印度在還沒有“鐘”的時期，多半是敲擊木制的犍椎集眾。
“鐘”也是報時之器。“鐘”本來只有“梵鐘”和“半鐘”兩種；“梵種”就是所謂的“大鐘”，又稱為“釣（吊）鐘、撞鐘、洪鐘、鯨鐘”等等。“半鐘”的體積只有“梵鐘”的壹半高度，所以稱為“半鐘”。
“鐘”的體積大小，有它壹定的標準。古代的大型“梵鐘”，據廣弘明集第二十八卷記載：京師西明寺（唐高宗敕建，在今陜西西安市）之“鐘”，高壹丈五尺，逕九尺二寸，厚九雨二分，重二萬二千貫（壹貫為三·七五公斤。普通的“梵鐘”，高約四·五尺，逕約二尺左右。（上述的尺碼，不知道是不是現今中國尺寸。
“鐘”的質料：“梵鐘”多用青銅鑄造，“半鐘”多用真 鑄造。“真”也叫“石”，是壹種銅屬的礦物；冶煉之後，視之如金，赤而不黑。近世以來，已見有鐵造的“鐘”了。
“梵鐘”懸掛在“鐘樓”頂層，“半鐘”則吊在佛堂後門檐下。寺院中置有專司“曉鐘、昏鐘、齊鐘、定鐘”四時鳴鐘的“執事僧”——“鐘頂”，按時敲叩。
古昔時代，除了已有知道印度有“鐘”之外，在當時我國似乎也有“鐘”，只是缺少足資考證的文獻而已。據廣弘明集第二十八卷說：有“大同二教鐘銘”（同武帝制）、“大唐與善寺鐘銘”、“京都西明寺鐘銘”（唐麟德二年造）。
又洛陽伽藍記序有說：“周室京城表裏，凡有壹千余寺；今日寥落，鐘聲罕聞。”
另據高僧傳第二十九卷：“智與傳”說：“隋大業五年，興住京師禪定時，司“時鐘”之役”。
又唐代張繼“楓橋夜泊”詩，有“姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船”之句。入唐求法巡禮行記卷三有“文殊菩薩曾在五臺山鐘樓谷化現“金鐘寶樓””之記事。
根據以上所引述的許多資料顯示：後周以降，我國歷代人士曾經不斷鑄“鐘”。
“鐘”對於修道，有大功德。據敕修清規法器章說：“大鐘，叢林號令資始也。曉擊則破長夜警睡眠，暮擊則覺昏衢疏冥味。”又經典中說：“洪鐘長聲覺群生，聲遍十方無量土。”
又增壹阿含經說：“若打鐘時，壹切惡道諸苦，並得停止。”
又付法藏傳卷五說：“古日支國王，因與安息國戰，殺人九億。因惡報故，死後化為千頭大魚，劍輪繞身砍頭。隨砍復生，極痛難忍。往求羅漢僧長（常）擊鐘聲，以息其苦。”
又高僧傳（智興傳）說：“有壹亡者，通夢其妻曰：“我病死，生於地獄，幸賴禪定寺僧智興鳴鐘，聲震幽冥，同受苦者，壹時解脫。””
又大唐西域記卷壹說：“迦膩色迦王受惡龍請，建寺鳴鐘，息其嗔心。”
俱舍論及佛祖統記（智者傳）也說：“人命將終，聞擊鐘磬之聲，能生善心，能增正念。”
又祗圓圖經大略說：“祗園精舍無常院中，有銀鐘、頗梨鐘（可能是“琉璃鐘”或“水晶鐘”）各四座（臺）。銀鐘放置無常堂內，此堂乃病僧所住。僧病垂危，鐘即自鳴，音中宣說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”僧聞音已，苦惱即除，如入三昧，得生凈土。——銀鐘為忉利天王釋擔桓因所造，頗梨鐘則是月宮天子所造。及至佛滅度後，二鐘各自遠天界。”
因為“鐘”有這許多的功德，所以佛教徒應該尊重它。因此，凡是敲鐘的人必先默誦“願偈”（即“鐘聲偈”）。雜喻經“偈”雲：“所在聞鐘聲，臥者必須起。”古德也說：“聞鐘聲不起，護法善神嗔；現前滅福慧，後世墮蛇身。”
敲鐘用的“鐘椎”又稱做“杵”。“鐘”的敲擊板眼，隨著“門派”及“方域”的不同，佛教界沒有統壹的規定。就是常見的“百八鐘”的義解，也是不盡壹致的。據我國的世典群談采余說：“鐘聲晨昏叩壹百八聲者，壹歲之義也。蓋年有十二月，有二十四氣，又有七十二候，正得此數。”這個說法乃世俗所杜撰，與佛教無關。又有佛門中人說：“鳴鐘壹百八下，以醒壹百八煩惱之睡也。”此說也不見經傳。鼓
“鼓”的名字，有很多經典中可以看到；例如：中阿含經第二十五苦陰經、金光明最騰王經第二夢見金鼓懺悔品、法華經第四提婆達多品、大般涅槃經卷上、新華嚴經（八十壹卷，實叉難陀譯）第十三、五分律第十八等典籍，都曾經提到過“鼓”。
“鼓”有很多的類型和稱呼：比較小的叫“應鼓”，比較大的叫“藪鼓”。有足的叫“足鼓”。貫柱（插柱）的叫（楹鼓）。懸擊的叫“懸鼓”。附柄執搖由耳環自擊的叫“鞀鼓”、“靴鼓”，或是“搖鼓”。形狀像漆桶，兩端（兩面）都敲擊的叫“羯鼓”。形狀類似“羯鼓”，但身粗而短，用手指觸擊的叫“揩鼓”、“折鼓”、或稱“答臘鼓”。頭粗面廣而腰細，擊打兩類的叫“震鼓”、“腰鼓”、“漢鼓”，或稱“雞婁鼓”。除了這些以外，在文獻通考（元馬端臨撰，明王圻續，清乾隆時別繼。）壹書中，還有更多的名目。
我國古代也早有了種種的“鼓”類，其中有壹些是我國的先哲們自己創造的，有壹些則可能是從西域流傳過來的。
“鼓”的資料，初期有“金（金屬）、玉、木、石”等種種制品。壹直到現代，則多已改用木料和牛、馬、豬皮等制造了。用金屬制造的叫“鉦鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，獸皮制成的稱為“皮鼓”。
在佛門中，“鼓”的用處：據釋氏要覽（又名佛學備要）中說：“五分律雲：“諸比丘布施，眾不時集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹貝。”若食時擊者：欏嚴經雲：“食辦擊鼓，眾集撞鐘。”若說法時敲擊者：僧祗律雲：“帝釋有三鼓，若善法堂說法，打第三鼓。””——從這裏我們可以知道：佛陀住世時期，“鼓”本來是在“誦戒（布薩）、用餐、聽法……”等場合，敲打集眾用的。後來才在寺院中，早起夜寢時，規定擊鐘鳴鼓，作為號令。更進而把“鼓”加入了贊誦的行列，配合唱念，譜成曲調，作為“伎樂供養，莊嚴道場”；以音聲作佛事，助發大眾的誠敬心念。
近世佛寺中所用的“鼓”，通常都是以木為彀、用牛、馬、豬的皮作面，形狀類似矮桶式的。大型的“鼓”多半懸掛在鼓樓中，或大雄寶殿的檐角下。中、小型的“鼓”，則配以“吊幢”，架放在鼓架上，以備贊誦唱念之用。“手鼓”（最小的鼓、或有柄的小鼓）則於離位行進時執持敲用。
大鼓的敲法：右手執槌（桴）打鼓，左手執槌敲吊鐘，敲打的時候，必須註意“節拍、板眼”，不可錯亂。
“手鼓”的拿法和敲法是：不敲時，兩手捧持；椎橫擺在鼓的外面，用兩食指與兩中指托住，兩大指挾在鼓內，其余四指（兩無名指與兩小指）環擺著。——這種姿式叫做“捧月手鼓”。
敲擊時左手持鼓，右手執槌。持鼓是以左手大指和食指，中指托之。執槌是以右手大指、食指和中指合持，向內敲之。
另有壹種如團扇形有柄的單面“手鼓”，則用左手握持其柄便可。
以上所介紹的敲擊法，都是現在所常見的普通的打法。另外，大陸時期叢林中的日常生活、說法、上堂等活動的鼓板，我們大略的列舉於後：
壹、法鼓。
二、登座鼓。
三、茶鼓。
四、齋鼓。
五、問訊鼓。
六、放參鼓。
七、昏鼓。
八、曉鼓。
九、更鼓。
十、浴鼓。
十壹、普請鼓。
十二、火鼓。
以上這些鼓板，現在臺灣的寺院中，已經很少有人使用了。