在開發建設贛南的過程中，贛南客家人創造了輝煌的成就和燦爛的文化，贛南各地留下的豐富歷史文物就是最好的證明。圍屋是壹種頗具特色的客家民居，它不僅被建築師譽為民居建築史上的壹朵奇葩，而且以其深厚的文化內涵令歷史學家、民俗學家、詩人、藝術家乃至普通遊客著迷。贛南客家圍屋遍布龍南、全南、定南三縣。信豐、安遠兩縣南部和尋烏壹些地方大概有五六百個，其中以隴南最為集中。贛南客家圍屋多為方形，呈現出與閩西圓土樓、粵東內外圈龍圍屋不同的風格。
此外，遍布贛南的“上、下、三、三”、“九井十八堂”等大宅式民居也很有特色。如贛縣的白鷺，石城的99間半。風水又稱風水，是從古至今的壹種擇吉避邪的習俗。客家人相信風水。每當婚喪喜慶，蓋房子，竈做飯，挖井，選墳，還是要修橋修路的時候，就要請風水先生來探地理位置，看風水，選個好日子。這種習俗自古以來就經久不衰。
風水隨著客家先民的南遷而傳入贛南。從客家地區風水師代代相傳的口口相傳的資料來看，將風水引入客家地區的主要是楊筠松。又名楊濟貧，是晚唐南遷的客家人的祖先。他從長安來到甘南後，隱居在興國三寮村，追尋龍脈，從事風水修行，教學生傳道。他繼承和發展了風水中的形法理論，創立了江西形勢學派(實為贛南學派)。他的主要弟子是曾和，都是於都縣人。自楊筠松在贛南講學以來，風水成為客家地區世代相傳的職業，楊筠松也因此成為風水始祖，興國三寮村也被稱為中國風水第壹村。
宋代，贛南風水盛行，名人輩出，如廖源、謝世南、賴文君、、傅、鄒寬等。這些風水師不僅在當地看風，而且名聲很好。甚至文達也被任命為朝廷看風水。明十三陵定陵遺址的設計者廖峻青是贛南人。
北宋末年至南宋，風水的形勢學派傳到福建，並由此衍生出壹個新的學派——理法學派。隨後，風水進壹步傳到廣東、粵北等地。到了明清時期，風水活動已經成為壹種習俗，流行於江西、福建、廣東的廣大客家地區，隨著客家人漂洋過海，紮根於港澳臺和東南亞。風水觀念作為壹種文化積澱，深深地滲透在客家人的心中。贛南客家人壹般稱堂為“堂”或“堂府”，堂指祠堂。把房子叫做“房子”，把房子叫做“房子”。大廳是房子的中心，許多“主屋”和“橫屋”連接在壹起，形成壹個大房子，本質上脫胎於中原古代的四合院。贛南客家民居是主流，各縣均有，但以東北部的寧都、興國、石城、杜愚等縣最為繁榮，最具代表性。
(1)平面最簡單的組合單元是“四扇三室”，也稱“三室穿通”，即三室壹明兩暗，明室為廳，次室為廳，廚房、畜圈等房間壹般相鄰或分開建造。稍微有錢的人壹般都是兩棟樓。每棟樓有三五個房間，中間隔著壹個水平的天井，前後樓通過壹個腋廊連在壹起。兩院明室成為前堂(廳)和後堂(上堂)，也統稱為“正殿”。前堂第二間是廂房，後堂第二間是正房。這樣就形成了壹個由兩個單元組成的封閉的“主屋”，也就是俗稱的“兩廳式”，在此基礎上，如果房子需要擴建或者原有規模較大，就在主屋兩側擴建“橫屋”。橫宅深度與主宅平齊或前部凸出兩間，平面呈倒“凹”狀。在主屋與橫屋之間留壹條彎路，稱為“巷”或“塞”，閩粵稱為“橫平”。走曲前後對門的小門。應在車道上留壹個垂直天井，以提供照明和排水。水平房屋中的所有房間都朝向道路。主房間從腋窩走廊通向小巷。這樣，以主屋的正廳為中軸線，加上兩邊的小巷和橫屋，就形成了俗稱“兩堂兩橫屋”的房屋。這種住宅建築如需擴建，可在橫屋外側對稱增設類似的胡同和房屋，據此可稱為“兩廳四橫六橫”。也可以在正房前建壹個三房或五房或五房的正房，讓原來的前樓、前廳變成中樓、中廳。建成的建築稱為前樓前廳，同時兩邊的小巷和橫屋都可以向前推進。這種由三個正房和兩排橫房組成的房子，稱為“三廳兩橫”。這是這類居民最具代表性的形式。如上所述，如有必要，三堂兩橫式可擴展為“三堂四橫六橫”。筆者在調查中聽說過“九井十八堂”“九堂十八井”這樣的大宅，說法不壹，但都是從深度和寬度方面體現其規模，是當地人建房追求的最高境界。壹般有兩個以上橫廳的住戶，屋前都有池塘和稻田。這個池塘和沃坪，不僅是居民洗東西、涼東西的地方，也自然成為他們繼續發展的勢力範圍。簡而言之，以兩三間橫屋為基本單元組合，可以繼續向前和左右擴展，最多可達數百間，甚至是壹個村落，即壹個姓氏的房屋。寧都、石城等縣仍有數百間大屋。
(2)外立面常見的柱式房屋，無非是青瓦土墻的二層小樓。兩廳以上的房屋有青磚墻和土坯墻兩種，其中純磚墻房屋較少，多為地方。比如山墻或裙邊下，門窗下用磚，其余都是土坯墻。每個山墻上都砌有防火磚墻，是房屋外部形象的重要裝飾點之壹。但是最重要的外部裝飾點還是大門或者門樓。其主要方法是用方磚(有的用青石或紅石條)搭建立面。它制作精美，有錯綜復雜的腳和精美的雕塑。簡單的形式是用混合線條的盒子或門口的小裝飾，而復雜的形式是用仿木拱門。常見的有兩柱壹樓、四柱三樓，高級的如祠堂大門或獨立門樓，往往采用四柱五樓風格，仿木構件更為精致，有鼓石。壹般來說，從大門精致豪華的裝飾，可以看出民居主人的權勢或財富。
此外，贛南客家人也在推動“門單”之風。大門口的匾額上，大多有表明其姓氏家世淵源，或表明其門第貴人、聖賢的題字，即堂號，如張手書清河世澤，黃姓江夏出身，孔姓尼山，曾姓為三省傳家寶，劉姓為天下秀才，以及書達。
(3)結構與裝飾贛南客家民居是土木與磚木混合結構，但土木結構是主流。磚木結構的房子壹般僅限於大地主或寺廟的房子。如果用磚房，多是清水墻。其中，北方磚房多於南方。土木結構可分為土坯和夯土結構，其中夯土結構南方多於北方。磚石墻和土坯墻都是承重的。立柱使用不多，主要用於廳堂。因為這類住宅的廳堂都是開敞式廳堂(後廳無前檐墻，前廳無後檐墻)，壹般沒有建築，壹些空間較大的正廳為了支撐挑檐和天花，設置了兩根檐柱，有門廊的廳堂因為減少了檐墻，又增加了柱廊柱。
據說贛南古代也盛產木材，但木材成分並不發達。與贛北相比，用料較少，梁、檁條、城樓等。使用的也是粗糙和簡單的。在裝飾上，少數富人住宅朝內(天井)的門窗較為考究，窗欞和格子中心多為冰縫、燈籠架、方格花心等。高級的還用雕花格子、掛毯等雕刻人物故事或吉祥的動植物，多為彩繪。朝外的窗戶比較小。多為直格子窗，磚房外窗往往是狹長的“格子窗”，常見壹些預制的小石窗。格子窗是中國的，方格植物和動物等等。天花主要用於廳堂，壹種是自檐口平釘板條，另壹種是沿屋頂坡度的斜釘板條。前者有的做藻井，畫得五顏六色，很少露在頂上，屋頂常見於敞廳正面或玄關。另外，大雄寶殿用太師墻，墻上有神龕，前面有神案，很受歡迎。封閉式房屋，顧名思義，就是封閉的房屋，其外墻不僅僅是封閉房屋中每個房屋的承重外墻。也是整個圈地的防禦圍欄，其前門有許多“某某圈地”的稱號，如磐安圈地、伊彥圈地、龍光圈地等，故稱。有的當地人也稱之為“水圍”，有的也稱之為“土圍”或與村圍、有實心墻的房屋壹起稱為“圈地”。
(1)分布圍屋主要分布在龍南、定南、全南(當地稱“三南”)，以及尋烏、安遠、新豐以南，大致正好分布在粵東北嵌入江西的那部分領土上。此外，石城、瑞金、會昌等地還有少數小型土樓和零星的圍屋。在杜愚、寧都和興國三縣的交界處，有許多成排的村莊。
龍南縣的圍屋最有代表性，也最集中。據不完全調查統計，壹個自然村往往有七八個封閉的房屋。形式也是最全面的，除了大量的方形圈地，還有半圓形圈地、近圓形圈地、半圓形圈地、近圓形圈地、八卦形、不規則村圈地。結構上，既有混凝土和河卵石，也有青磚和石頭；從體積上看，既有贛南最大的方形圈地——關西圈地，也有最小的圈地——裏仁百味(俗稱“貓櫃圈地”形容小如貓籠)。定南縣幾乎每個鎮都有圍屋，但都比較分散，精品很少，墻體多為生土夯築。所以屋頂形式多為懸山，這在其他縣很少見。全南縣圍屋基本都是用河卵石建造的。為了獲得壹個額外的射擊高度，大部分圍屋頂都建有女墻，四周有射擊孔，必要時可以拼死壹戰。安遠縣的圍屋主要分布在以鎮崗、孔田為中心的南部城鎮，現約有100間。新豐縣的圍屋比較破舊，如今的小江鄉比較多。尋烏縣屬於珠江水系，過去受粵東文化影響，所以這裏的南方城鎮有很多排圍屋，但很多都是正面兩角有炮塔的圍屋。以上各縣的圍屋總數估計在600間以上。
(2)主要特征為典型的封閉式房屋，平面呈正方形，四角有向外突出壹米左右的塔(碉堡)，外墻厚度在0.8-1.5米之間。圍墻的正面有兩到四層樓高，角樓高壹層。壹般外墻沒有窗戶，只有頂墻上有壹排排槍孔，有的還有槍孔。屋頂形式主要是堅硬的山地。外殼中必須有壹個或兩個井。壹般外殼有壹個孔，大壹點的有兩個孔。圍屋平面主要有兩種形式:“口”字和“國”字。前者除了周圍的房屋沒有房子，還有帶祠堂的堂屋組合式主樓，或小或明或暗，但更多的是三堂兩橫的對稱組合，最大面積近萬平方米。建築材料以磚、石為主，墻體多采用俗稱“金包銀”的方法建造，即外墻三分之壹用磚或石建造，內墻三分之二用土坯或夯土建造。圍屋樓層壹般高於圍屋，低於土樓。它與閩粵圍地最大的區別是贛南圍地的防禦功能更加完善，圍地四角所建的炮塔的作用明顯是為了防備和打擊已經進入墻或瓦面的敵人。這些瞭望塔形式多樣，既有建在四角的，也有建在墻段的，像城防的“馬臉”，有的還在四角瞭望塔的頂層建了單個小碉堡，徹底消除了死角。此外，在圍擋門的設計上，也體現了防呆的特點。門是整個圍場的安全，所以壹般在板門後面有門，有的圍場還配有側門，板門前面有“門栓”(柵欄門)。為了防止火災襲擊，門的頂部還有壹個漏水孔。
(3)空間處理圍場是集家、祠、堡於壹體的設防住宅建築。不僅有水井和存放糧草的房間，連“土地廟”(俗稱“社公”)也搬進了圈地(壹般位於圈地門內)，以防敵人長期被困，不會錯過初壹和十五的祈福活動。因此，從某種意義上說，它是獨立的。只要大門緊閉，幾乎就是壹個獨立王國。因此，如何合理利用圍護結構中有限的空間，成為圍護結構設計者和居住者必須認真考慮的問題。首先，無論圍擋(指“國”字形圍擋)內建多少房子，如關西新圍、東升圍，平面都在200以上，需要整齊統壹，街巷清晰，保證圍擋內交通、通風、采光的便利。其次，要保證圈地有適當的室外空間，農場生活中要在寒冷中洗的東西多，圈地內人口房屋集中。所以每次圈地都很註意留壹個向陽的區域，俗稱“沃坪”。“國”字不用多說，壹般放在圍堂前面，圍堂裏還有壹個不可或缺的室內公共空間，就是“祠堂”和“圍堂”。祠堂是百姓身邊的廟宇，必須位於中軸線上，是百姓舉行重要禮儀活動的公共場所。而是周圍人最喜歡的聚集地。或者在大廳周圍。由於正殿過於莊嚴，光線昏暗，大堂不僅采光通風良好，而且還有崗哨進出圈地。因此，這裏成為了周圍人們日常情感交流的主要場所。長椅、樹桶、石頭等固定在大堂兩側供坐，人們幾乎隨時都會來圍場參觀，尤其是夏天。如果遇到陌生人，他們會“微笑著問客人是哪裏人”。
此外，封閉式的房子平時也很註重對它的約束和管理，這壹點很重要，因為在封閉式的房子裏住久了，必然會“牙齒多，拔牙的地方密”，占用公共空間。所以很多大圍場都有約定，比如隴南武當山上的田心圍場，在前廳的側墻上嵌有壹塊禁碑，上面寫著以下內容:“祠堂是祖先和英雄的安息之所，嚴禁堆放竹木；禁止在天井、丹湧洗澡。圍擋內的三層圍巷是公眾進出的通道，嚴禁挑檐搭建澡堂、豬圈、雞舍等。禁止在外門拐角處設置木廁所，遮擋外界。”此碑建於清乾隆二十七年(1762)。其他房子的空間都用上了。底層基本是廚房和客廳，部分設計成“前廚後廳”，樓上壹般是臥室和儲物間。從立面上看，圍場四角的角樓高於周圍建築，圍場建築高於周圍建築。為了獲得更多的空間利用，圍護建築壹般在二、三層的內檐上設置環形走廊，俗稱“外走”。
(4)結構藝術圍場是壹種具有防禦特征的居住建築。如何讓圈地易守難攻，超出了圈地建設者的苦心。比如厚厚的圍擋墻，多是砌磚石覆蓋。在頂層鋪設三分之二內皮的生土墻時，會在戰鬥中分割成環形的“內馬”進行防禦，體現了兩方面的結構藝術:壹方面保證了易受攻擊的墻體的堅硬厚度，另壹方面利用上部過厚的墻體做壹圈“內馬”，節省了建築。另壹個例子是伊彥圓形住宅。為了防備長時間的圍攻，墻內甚至還有四個斜向的“排汙口”，方便人們在出不了圍擋或排水溝堵塞時，將汙水排出。還有前面提到的炮塔的建造，圍門的設計等防禦藝術，都是用心良苦，盡善盡美。所以就圍屋的外觀藝術而言，除了給人以墻厚高、壁壘嚴的印象外，只是以其巨大的規模和冰冷的外表讓人接受了它的壓迫感。
圈地的細部藝術主要表現在圈地上，尤其是以“國”字圍起來的廳堂建築。因為廳堂好壞或檔次高低，往往代表著壹個圈子或壹個家族的臉面或地位。因此，在祠堂或廳堂中，梁、門窗、柱接柱基礎、天花板地板等。會用他們所有的資源和技能來裝飾。比如祠堂大門的立面壹般都裝飾或雕刻有仿木牌坊，有堂號或其他標榜家族起源的文字。大廳用磚鋪成，天井臺階用巨石砌成。祠堂或者正殿壹般沒有樓層。按照傳統的祖位，人們是不敢在上面放東西的。所以大部分都是從上面露出來的，梁架做的很漂亮。下廳或前廳用民間彩畫吊頂，高級的也有藻井。廳內開啟的門和掛毯都雕刻有人物故事或花草動物，風格類似於徽雕；天井的兩種情況，用了六八個格子門，窗戶大多采取了各種外展花紋和雕刻花紋的組合。堂內柱子不多，分木石兩種。石砌的往往四面鐫刻對聯，地基上也有雕刻，而且形式多樣。外圍用鵝卵石鋪成的室外地面圖案和外伸的走馬樓也有壹定的藝術特色。
總之，走了幾個圍合的房子，藝術感就是外表樸實無華，甚至有點冷峻和壓迫感，但走進圍合，就會有壹種熱鬧的民間藝術感，壹種淳樸的鄉土文化感，壹種普遍強烈的生活感。(1)組合擴展性。
客家人是群居的。從它最簡單的壹明兩暗三室，發展到兩廳兩橫三廳兩橫的大屋，最後發展到十八殿，都體現了它不斷成組擴展延伸的特點。這種模式在選址的時候就已經隱藏了發展勢頭。客家人經常因為宅基地的擴大發生糾紛，甚至發生宗族爭鬥。這種擴張反映了客家人希望子孫後代得到發展，開拓進取，不斷前進的願望。
(2)明確重點，均衡布局。
房子無論發展到多大，總是以正殿為中軸線，以祠堂為核心，逐漸向前延伸，左右對稱發展。主室和正廳的大小和裝修檔次是每個橫室和副廳都無法超越的。橫屋的門都是朝正殿方向開的，體現了客家人強大的凝聚力和向心力，也反映了他們遠離中原故土而“慎終追遠”的心態。
(3)註重防守，建立陌生感。
客家人是漢族不斷遷徙的結果，大多在偏遠山區從事艱苦創業。因此，當他們來到新的異鄉開始職業生涯時，他們往往不僅要與惡劣的自然環境作鬥爭，還要與原住民(第壹批居民)和土匪爭奪生存空間，因此尋求安全和良好的防禦功能成為客家人所體現的強大防禦體系，這是這種鬥爭的反映結果。