擺手舞是土家族壹種古老的民間舞蹈，始於唐代，流傳至今。跳波浪舞，少則幾十，多則上百，稱為“小波浪舞”；從幾千人到幾萬人，稱為“大擺舞”。其舞蹈形式有“單擺”、“雙擺”、“旋轉擺”等。舞蹈多模仿跋山涉水、農活、戰鬥姿勢、巖鷹展翅、日常生活。這些舞蹈動作大方而富有生活氣息，表現了出土家族粗獷豪放的民族性格。每逢佳節倍思親，土家族人會到“浪廳”或草坪、院壩手舞足蹈。
擺手舞又稱“示巴”，以儀式舞蹈和歌唱的形式進行表演，內容為講述人類起源、民族遷徙和英雄事跡。儀式結束後，“馬體”或祭臺主持人帶領群眾進入浪廳或浪坪載歌載舞。土著人在戰鬥前跳這種舞來鼓舞士氣。搖擺舞有幾種:單擺、雙擺、大波浪、小波浪。手舞足蹈，敲鑼打鼓，氣勢磅礴，感人肺腑。跳舞時，雙手同側擺動，踢動揮舞，成對前後移動，意境生動。搖擺
手舞不僅是民間的壹種娛樂健身體育活動，也是舞臺上壹朵獨特的藝術奇葩。只是壹首“堂前揮揮手，攜手慢行”的歌。鑼鼓喧天，余音繞梁。"
中國土家族民間舞蹈。流行於湖南永順、龍山、保靖，以及湖北、四川交界的土家族聚居區。春節期間，在土王廟前舉行的儀式群舞流行於晚唐五代。起初與祭祀有關，後來作為習俗表演，有大手的，也有小手的。3 ~ 5年搖手壹次，幾個縣上萬人參加，持續7 ~ 8天。舞蹈中有復雜的軍事狩獵內容，也有套路。壹小波是村裏自己的村子，每年舉辦，以農耕為內容。跳舞時，人們形成多層圈，領舞，大家壹起跳。
土家族生活的“百科全書”
搖擺舞的起源至今仍是個謎。
市非物質遺產保護中心副主任譚說，擺手舞可以說是土家族歷史生活的縮影，就像壹幅土家族歷史生活的美麗畫卷。
它的起源可能來自宗教祭祀，也可能來自巴舞。總之，土家族擺手舞的基本內容涉及人類起源、神話傳說、民族遷徙、狩獵捕魚、古代戰爭、刀耕火種、飲食起居。
現在的酉陽搖擺舞分為大搖擺舞和小搖擺舞兩種。流傳於酉陽柯大鄉的原始擺手舞，屬於“小擺手舞”的範疇。基本動作有單擺、雙擺、旋擺，身體下沈，輕微顫抖。
至於“大浪”，是經過加工提煉後的擺手舞，適合在廣場上休閑鍛煉。
譚說，擺手舞已經成為土家族傳統文化的壹大薈萃。通過它的內容和形式，可以觀察到土家族社會、歷史、民俗、民族特色和文化藝術的發展軌跡，可以說是壹部土家族的百科全書。
關於擺手舞中“巴渝舞”的起源，有壹種說法。《華陽國誌·八誌》載:“吳王攻周，舞於宋前”，“與陵歌舞，殷人前弟子叛變”。由此可見，在攻打周的戰爭中使用了“巴渝舞”。“巴渝舞”這個名字最早出現在《華陽國誌·巴誌》中。”閬中有渝水。很多人生活在水裏，他們天生勇敢。壹開始是漢朝沖鋒陷陣，勢不可擋。皇帝拿手說，‘此吳王之歌也’。是使樂師學，今所謂巴渝舞也”。
3000多年前，歷史上有壹個強大的巴子國。《華陽國誌·巴子》壹書說:“吳王為殷之君，祖妾封於巴，太子為子”，“地東至魚腹，西至博導，北至漢中，南至千府”。這個區域正好覆蓋了整個武陵山區。唐代梁載彥所著《十道誌》中說:“滅巴時，巴子五兄弟流入黔中，漢有天下，名為尤、陳、吳、袁五河，各為壹河之長，稱為五河人”。所有這些記錄表明，古代巴人是土家族的祖先之壹。新中國成立後，在三峽、清江、酉水流域的武陵山區出土了大量的巴青銅器，如“巴劍”、“虎牛器輿”等，證明了這壹歷史事實。
漢高祖任命秦三代後，“巴渝舞”成為宮廷樂舞，也用於日常交際招待賓客。直到唐宋時期，“巴渝舞”逐漸失去了昔日的地位，從宮廷歌舞表演中消失。“巴渝舞”在宮廷歌舞表演中消失了，但在相對封閉的武陵山區得到了部分保存。這就是所謂的“皇帝失官職，學在思義”。說是部分保留，是因為今天的擺手舞既不是“巴渝舞”的全部，也不是“巴渝舞”的翻版。
《巴渝舞》中的“毛玉”和“魚雨”雖然表演形式與《大浪淘沙》十分相似，但都是手持兵器或梅綺短棍跳舞，似乎說明《巴渝舞》對表現古代戰爭題材的擺手舞影響很大，具有很強的傳承性。但在流傳更廣、以日常生產生活為主題的《小浪》中，卻很難看到“巴渝舞”的痕跡。這說明擺手舞這壹古老的文化現象產生和發展的歷史過程是非常復雜的，很難將其納入壹種文化現象。
土家族自稱“比茲卡”，意為當地人。土家語屬於漢藏語系和藏緬語系。土家語在“改土為流”之前壹直是土家族人的主要交流工具，由於地域不同，語言傳承也略有差異。但由於土家族只有自己的民族語言，沒有自己的民族文字，民族文化的傳承大多依靠口頭傳授，極其有限。因此，為了更好地延續和傳承自己的文化，我們必須創造或依靠更有效的方式。擺手舞作為土家族文化的巨大載體，自然成為這種方式的承擔者，以壹種特殊的歌舞形式向後人講述我們民族的歷史和生活。讓土家族人了解自己民族的歷史，在祭祀和娛樂活動中獲得壹些生產生活技能的知識，所以擺手舞具有頑強的生命力，延續千年。
擺手舞起源並流傳於武陵山區的酉水河和清江流域。由於武陵山區氣候濕潤，雨量充沛，四季分明，適應了傳統農業生產的土家山民把農歷的冬至、臘月、正月作為農閑季節，為舉行祭祀儀式和搖擺舞活動提供了必要的參與者和時間保障，從而逐漸保留了固定的模式，這也是搖擺舞文化現象延續至今的重要原因之壹。
流傳於酉陽民間的兩套表演完全不同的原始擺手舞，都屬於“小墻手”的範疇，其舞蹈語匯自然樸實。壹套側重於民族遷徙的表現，表現土家族先民在遷徙過程中的苦難；另壹種是對生產勞動全過程的原始模仿。由於諸多原因，大部分舞蹈動作已經失傳。時至今日，單擺、雙擺、抖蚤、乞丐取暖、螃蟹爬樹、磨鷹翅、踢死狀元、播種、插秧、砸秧、打谷、摘糧等幾十種幸存的運動。過去，每年農歷正月初壹至十五，土家山民都會聚集在手搖堂或土王廟前，供奉粑粑、豆腐、團薩、刀頭等祭品，並在老土司或長輩的主持下舉行盛大的祭祀和揮舞活動。氣氛很熱烈，經常通宵。手舞足蹈時，伴隨著揮舞的歌曲。歌詞大多涉及民族歷史、祖先崇拜和生產農耕。
酉陽縣後xi鎮長潭村酉水河西岸的“覺竹宮”(小圍墻手堂)，形態獨特，保存完好。伴隨著殿前古柳和潺潺的酉水河，見證了“浮石城金窩，土地宮邊水草浪，紅燈千人，壹曲動人”的盛況。長潭的“覺珠宮”建於清朝鹹豐年間，距今已有150多年的歷史。具有清代建築風格，磚木結構，復式四合院布局。其主體建築由前廳、正廳、裙樓、廂房、前天井和後天井、側門組成。左右兩個正門，左邊的“彭氏宗祠”供奉的是彭姓祖先。右邊是“爵主宮”，供奉“彭主”。正門前是壹個用青石板鋪成的長方形堤壩，可以容納幾十個人手舞足蹈。大壩周圍有雕刻精美的石頭護欄。長潭“覺竹宮”是渝東南現存唯壹壹座與祠堂融為壹體的土家族“手搖堂”。它是土王廟和祠堂的綜合體，也是研究土家本土文化生存和變異軌跡的重要資料。“爵王府”因主要祭祀彭公而得名。彭公的主人是彭遜，湘西溪州刺史。彭遜的《哀樂》在歷史上有名，是因為他在晉朝末年天府五年(公元940年)與楚王馬錫範在會西平立銅柱。他是當時湘西著名的土家族土司。據說是馬希範給了彭遜壹個哀樂的稱號，所以後人尊稱他為彭公。今天，酉水流域姓彭的土家族人把他當作這座山的祖先。過去每年的祭祀和揮手活動都在這裏舉行，所以習慣上稱“主宮”為“揮手堂”。
重慶酉陽土家族為什麽要拜湘西土王？原因之壹是，酉陽在漢高祖五年(公元前202年)建國時，位於酉水河下遊的湖南省永順縣王村(今芙蓉鎮)。屬漢代武陵縣所轄縣之壹，歷史上稱為夏溪郡，後遷至此址。1962《湖南省誌·地理誌》說，酉陽縣轄王村，位於永順縣南部猛洞河與酉水河交匯處，因地處酉水北岸而得名。又說酉陽縣轄湖南省永順、古丈、龍山三縣。這壹歷史事實表明，酉陽與湘西有著密不可分的內在聯系，被歷史明確地打上了“文化同構”的烙印；第二個原因是，西周位於酉水下遊，酉陽的後溪、大溪位於酉水中遊。借助酉水黃金水道，兩地交流自古有之，文化滲透與傳承不可避免；第三個原因是清代《酉陽直隸州誌·地理誌·山川通誌》載:“三山位於州東壹百六十裏的後溪河(即酉水河)上，三峰並立，郁郁蔥蔥，是大江中彭、白、田的祖山。土人說，三姓祖先初入四川時，就住在群峰之下……”。可見彭、白、田三姓先民因不可抗拒的原因被迫遷徙，從酉水河下遊逆流而上，到酉陽後溪、大溪壹帶繁衍生息。隨著三姓的遷徙，這種“土王崇拜”的文化形式必然被帶入酉陽地區。
曾遍布酉陽各地的各類“三福廟”、“土王廟”、“覺諸宮”，是土家為紀念德政於民的土司王而建，也是土家祭祀土王、搖手祭祖的主要場所。這種壹年壹度的祭祀活動在土家族地區保留了很長壹段時間，直到這壹時期引入宗族制度和實施強制性的“儒家教育”，土家族人強烈崇拜姓氏的新建宗祠如雨後春筍般出現，而作為土家族本土文化載體的三福寺、土王廟、覺珠宮等古建築則迅速消失，幾乎絕跡。在此前提下，長潭“覺諸宮”(建築群)的出現具有特殊的意義。它既是民族文化的“遺跡”，也是民族文化的“遺跡”。換句話說，它既適應了統治文化的融合，又頑強地保存了自己，這反映了土家族文化延續和發展的道路是十分曲折的。