5世紀:儒學的傳入加速了日本文明的進程。
公元5世紀，中國儒學傳到日本。據日本第壹部正史《日本國誌》記載，公元720年，申英皇帝百濟的王人博士應15(公元405年)之邀，帶著10卷《論語》和壹卷千字文來到日本。712的《古代故事》裏也有類似的記載。這是中國儒學傳入日本的最早記錄。此後，中國的儒家思想逐漸在日本傳播，對其政治、法律、文學、哲學、宗教和藝術產生了廣泛而深刻的影響，加速了日本文明的進程。
7世紀，儒學在日本進壹步傳播，並開始沈浸在社會意識形態領域。這與當時的社會變革形勢密切相關。從6世紀下半葉開始，以民部為特征的奴隸制即將崩潰，即將誕生的封建社會需要思想上的理論指導。603年，攝政王聖德太子設立“冠十二品”，用大德、孝德、任達、孝仁、大歷、小李、大新、蕭藝、大支、孝直來表示官階的高低。第二年，頒布了第十七部憲法，作為對各級官員的道德訓誡，以儒家倫理為指導思想。比如“和為貴，不必為之煩惱”(第壹條)、“讓萬民體貼有禮”(第四條)、“信為本義，萬物有信”(第九條)等等。，所有這些都顯著地受到中國儒家君臣秩序和五倫觀念的影響。第十七條憲法雖然不是法律，但它建構了未來封建國家中央集權的政治原則，這壹原則將被未來的現代化所繼承。
而且日本天皇的稱謂和中國的儒家文化是壹樣的。據中國學者統計，自645年孝德天皇使用“大華”稱號以來，日本天皇稱號總數為247個，來源於中國古籍106。在這106冊書中，儒家經典包括《尚書》、《詩經》、《周易》、《禮記》、《孝經》、《李周》、《孟子》、《論語》、《春秋左氏傳》。由此可見中國儒家思想對日本的影響。日本學者指出:“日本長期以來是落後於‘中國’國——中國，進而落後於歐美資本主義列強的落後國家，所以必須從先進國家移植過來，才能創造出達到先進國家水平的意識形態。”這個說法是對的。
7世紀:日本成為壹個儒教國家。
7世紀中葉，日本進入封建社會，儒學得到廣泛發展，封建統治者試圖從中尋找統治的理論依據。儒家思想的核心是“仁”，“愛”是其主要特征。孔子強調“德治”，孟子則進壹步強調“仁政以德”。這壹觀點被孝德天皇(597 ~ 654)直接接受。他在即位後不久的聖旨中說:“依古聖王之跡而治天下，然後有信仰而治天下。”“循古聖王之跡”就是像堯舜壹樣以德治國，達到回歸人心的目的。日本在吸收中國儒家思想的積極成分時，也吸收了儒家思想中的“天命”觀念，導致天皇是“神”，日本是“中國”、“地球之首”的思想，直到19世紀仍有很大市場。
中國儒學在日本的傳播和發展，加速了日本從蒙昧走向文明的歷史進程。儒家思想的傳入、傳播和發展是因為社會的需要。作為儒家傳統五大美德的善、義、禮、知、信，自然成為治國安民的利器。武文統治時期，頒布了《大寶法》，將《周易》、《尚書》、《儀禮》、《李記》、《石矛》、《左傳》、《孝經》、《論語》作為大學或國學的必修課。國家通過行政手段推廣儒學，使之輻射到全社會。從五世紀初，日本從中國大陸傳入儒學，到隋唐時期，又從中國傳入文物和法規制度，掀起了學習中國文化的熱潮。奈良時代是儒釋道合流的時代，佛教和儒教壹樣，有著溫和、調節社會關系的功能。但與佛教相比，人們普遍接受儒家思想，因為它不僅具有知字順月的情調，而且具有“修身、齊家、治國、平天下”的具體原則。難怪有人把日本視為儒家之國。
江戶時代:儒學異化為皇家工具
江戶時代(1603 ~ 1867)，儒家思想備受推崇，達到頂峰。壹方面，它顯示了獨特的社會效應；另壹方面，統治者為了統治，把儒家倫理作為鞏固士農工商四級的思想武器。日本學者指出:“隨著封建秩序的鞏固，社會對學術的需求增加，人們開始意識到儒家思想，特別是齋藤優子的研究，作為壹種從倫理上維護封建社會的知識的有效性。.....可以認為以朱為代表的儒家思想在封建社會取得了正統哲學的地位。”在道德倫理方面，江戶時代發展了“民為重，國為次，君為次”、“民為國之本，國為上”、“水能載舟，亦能覆舟”的儒家思想，成為儒家統治者的基本思想。在君臣關系上，表現為臣民對皇帝和將領的絕對服從和忠誠；在士、農、工、商的關系中，四人是界限分明、等級分明的，不能越線。實際統治日本260多年的德川家族，為了維護自己的統治，將儒家思想上升到法律層面。在這個家族的第壹代大將德川家康的邀請下，藤原真嗣(1561 ~ 1619)，齋藤優子學派的代表人物，儒家，講學《貞觀權貴與大學》，編撰四書五經，壹時名聲大噪。
德川家康也很欣賞林羅山(1583 ~ 1657)。林對朱的《四書註》有著深刻的研究，對儒家倫理思想也有著高超的把握，強調儒家倫理觀念，尤其是君臣父子夫妻之間“貴賤之義”的永恒性，入幕府後專攻文化與學問。他曾在京都開辦學校，教授朱的《論語》，並通過講壇把儒學推向社會。值得註意的是，林羅山的“不違上下，貴而不亂”、“天人合壹”、“教忠效”的說教，對維護“萬世壹制”的皇帝法制，鞏固將領地位，整理民族風俗，起到了極大的作用。日本儒家主張“君臣上下，大小不壹。如果他們不沈浸在褻瀆中，世界將被統治”。“士農工商士以上四類人，努力的在上面，努力的在下面。努力的人胸懷大誌，高瞻遠矚，下面努力的人只是自保而已。若反了，天下不平，大亂。”同樣值得註意的是，江戶幕府第五代將軍德川岡次親自教導下屬四書五經等儒家經典，並堅持了八年。可以說，他的弟子在國內小有名氣，也不乏見世面的素材。另外，伊藤仁齋？從1627到1705，他還深入研究了儒學。他以創辦學校教導學生，尋求“聖人之道”為己任。他不僅開風氣，還當老師教。他在京都教書40年，接待了3000人。在德川時代，儒學受到前所未有的推崇，滲透到政治、法律、道德、文學、哲學和社會生活中，成為德川幕府社會意識形態的重要組成部分。德川時期，統治者將儒家倫理運用到治國實踐中，帶來了社會的穩定和發展，從而使日本社會文化進入了壹個成熟的時代。
明治維新:儒家倫理被納入經濟範疇。
日本對儒學的態度經歷了壹個從肯定到否定再到肯定的發展過程。明治維新後，日本走上資本主義道路，全面接受歐美文化，儒學受到前所未有的沖擊。認為儒家思想“傾向於背詩背章的末路，陷入了空理空談的道路”，是只有努力記憶的無用知識。著名思想家福澤諭吉認為儒家思想是壹種“半政治知識”，與“人民享有同等權利”有著敵對的關系。此後，日本開始根據實際需要考慮儒學的得失，並對其進行打磨。經過對儒家思想的改造和利用，日本逐漸將儒家倫理中的合理因素帶入經濟增長過程，直至20世紀60年代，創造了資本主義國家現代化的又壹成功範例。可以說，日本現代化的過程就是吸收和改造儒家倫理的過程。早在19世紀中葉，思想家佐佐木香山(1811 ~ 1864)就主張“東方道德，西方藝術”，即將東方思想與西方科技相結合。澀澤榮壹(1840 ~ 1931)是第壹個將儒家倫理納入經濟增長過程的人，找到了傳統倫理與現代資本主義經濟倫理的結合點。他從國家利益出發，從理論上解決了儒家由來已久的重義輕利思想，將道德與經濟、義與利、“士魂”(武士道精神)和“商才”(資本主義經營方式)有機統壹起來，從而將以前的廉價商人“義利”觀轉變為有利於資本主義工商業發展的新的倫理觀。這種新的經濟倫理思想在整個經濟機制的運行中發揮了不可替代的作用，並很快滲透到工業、農業、貿易、牧業、交通、金融等經濟領域，打著義的旗號追求經濟效益。
戰後:發揮社會修復和凝聚功能
二戰結束，日本經濟倒退了25年，幾乎所有工廠都癱瘓了。在戰後國內混亂中，儒家思想以溫情的色彩出現，具有社會修復和凝聚的功能，滲透到戰後社會秩序恢復和經濟管理中，調整國家與人民、雇主與雇員的關系，成為輔助的思想武器，支撐著人們勤奮而緊張地工作。不可否認的是，儒家思想壹直在日本社會的各個方面發揮著潛移默化的作用，即使在明治維新後失去了獨占地位，它也沒有完全從社會上消失。它的壹套原則和思想壹直被日本決策者所采用。日本戰後雖然深受美國文化的影響，但保留了自己傳統的東西，比如企業組織結構、政策規劃制定、勞動用工制度、工人與企業的關系等。許多企業將工人的意見納入了決策過程，這體現了儒家思想的和諧，如“雖有親友，不如與人為善”、“人以德，五谷豐登”、“予人以德，助人為樂”等，在儒家倫理基礎上實現的社會和諧、人際和諧是社會穩定和經濟發展的重要條件。