在日本，大部分人，從甲級戰犯到普通士兵，自始至終都認為自己是無辜的。同樣是十惡不赦的戰犯，德國的漢斯·弗蘭克在紐倫堡行刑前說:“千年易過，德國之罪難消。”然而，日本東條英機在行刑前高喊:“天皇陛下萬歲！”為什麽會有這麽根本的區別？美國學者本尼迪克特在《菊花與刀》中談到了罪感文化與恥感文化的區別。罪惡感文化依靠內心對罪惡感的反思來行善，恥感文化依靠外在的強制來行善。在以日本為代表的以羞恥為主要強制力的文化中，人們只對犯罪行為感到惱火。而且，只要不良行為不暴露在社會上，就沒必要不安。他們認為懺悔和懺悔只能弄巧成拙。在羞恥文化中，沒有懺悔的習慣，即使是對上帝。他們有祈求幸福的儀式，但沒有祈求贖罪的儀式。對德國來說，最重要的是在上帝和世人面前懺悔懺悔，從而獲得重生；對日本來說，最重要的不是通過懺悔獲得寬容，而是掩蓋罪惡，以免在世人面前丟臉。在德國公眾眼中，二戰最突出的事件是納粹對猶太人的大屠殺，而不是盟軍對柏林的轟炸。在日本人看來，最重要的事件是廣島和長崎的原子彈爆炸，而不是南京大屠殺和重慶大轟炸。同樣犯下了嚴重的戰爭罪行，德國人不僅反省自己，也同樣反省人性。在基督教文化的背景下，歐美人不僅深刻懺悔，而且對人性有懷疑和責任。但日本人毫無悔意和倫理責任。日本的科技在世界上是數壹數二的，但在精神上還是空洞單薄。日本人幾乎不可能承認錯誤。他們最擅長把責任推給別人。為什麽日本人那麽喜歡用「移魂法」？壹方面，他們非常重視面子。本尼迪克特在《菊與刀》中辯稱:“日本人非常在意別人對自己行為的看法，但當別人對自己的劣跡壹無所知時，他們就會被邪惡所征服。“所以，他們寧願用壹百個錯誤來掩蓋壹個錯誤，也不願意真誠地承認和改正。另壹方面，日本人崇拜權力，為了得到權力不擇手段。明治時期的思想家福澤諭吉指出:“縱觀歷史，日本武士壹直遵循著自己人與人之間的條條框框，生活在壹個權力重重的環境中，從不以臣服他人為恥，這與西方人珍惜自己的地位、尊重自己的身份、維護自己的權利有著顯著的不同。”這種獨特的“恥感文化”結合武士道精神，將“不思悔改”推向了極致。日本學者新渡戶稻造在《武士道》壹書中說:“武士道就像它的象征櫻花壹樣，是日本土地上固有的花朵。.....作為封建制度之子，武士道的光輝在其生母制度死亡後依然鮮活，依然閃耀在我們的道德道路上。“武士道精神是日本軍閥悍然發動大東亞戰爭的內在動因之壹。幾百年來，日本的軍事統治通過武士階層升華到了崇高的政治和道德地位，完全融入了國家的主流價值觀。日本武士道精神和日本武士階級的形成，既有外在的，也有內在的。日本武士把殺人當作友誼，可以把自殺的人的頭割下來，割肚子；日本武士視殺戮為權力，受辱可以自相殘殺，不受制裁；日本武士也把殺人當作職業，拔刀收回劍鞘後必須殺人。在日本，只有戰鬥到底或者自殺才能保全名譽。如果他被抓了，他會名譽掃地。即使活著，也是個“死人”，比死還不如。壹位侵華老兵曾說:“日本武士道極其崇高，極其偉大，不可思議。在武士道名劍發出的正宗寒光裏，有壹種深不可測的力量和神秘，連列強都害怕。“美軍攻占塞班島時，全軍覆沒4萬多日軍，島上還有1萬多平民。日軍強迫他們自殺。母親殺死嬰兒後自殺，老人們互相殘殺或自殺。在《朝日新聞》關於“我記憶中的二戰”的隨筆中，壹位名為Masao Kumai的讀者寫了壹篇文章《我們為什麽不反對戰爭》。文章指出:“有人問:妳為什麽不反對戰爭？我覺得是因為老百姓不懷疑國家政策。國民被教育不要懷疑‘上面’做出的決定。“首先，不允許政府向其公民提供正確的信息。根據治安等法令，對軍隊和政府不利的消息保密，然後修改成對軍隊和政府有利的消息進行公開。其次，公民不能反對皇帝的命令。天皇是神，超越了國家的存在。皇帝說，當官的命就是我的命。對於普通人來說，軍隊的命令就是皇帝的命令，所以在皇帝下令停戰之前，我們不能反對戰爭。第三，民族優越感被煽動。戰爭領導者必須在開戰前煽動民眾。希特勒的德國煽動德國人民做優秀公民，日本煽動自己永遠做天皇統壹的世界第壹神國。第四，領導人隨意強調國家的危機。民族危機的故事不斷傳播，被煽動的民眾信以為真，陷入狹隘的民族主義，成為推動戰爭的力量，自以為是。日本獨特的歷史文化傳統是這壹套強盜邏輯和戰爭哲學滋生的沃土。日本學者田中由紀在《隱藏的恐怖:二戰期間日本的罪行》壹書中認為，南京大屠殺等暴行是由壹種叫做“壓迫轉移”的現象造成的。日軍壹開始成為軍隊，就包含了高度的殘酷性和危險性。
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