拼音:zōngcí祠堂(zōng cí)，又稱祠堂、祠堂、祠堂。是儒家為漢人提供祖宗牌位、舉行祭祖活動、從事家事的場所。漢族人修建家族祠堂的歷史可以追溯到唐五代。莆田刺桐晉子方時祠堂建於唐末。漢江村黃氏宗祠始建於北宋仁宗元年(1032)。到南宋時，莆田的林氏家族“建宗祠”“祭產”。(《宋濂全集》卷十二)建陽陳家祠始建於元代。明清時期各地大規模修建祠堂。此時，經過長時間的發展和繁衍，福建的家族日益增多，家族大規模修建建築，以凝聚人心，寺廟壹時盛行。
據清初《光澤縣誌》記載，當地很少有各族祠堂。最近幾十年，那些住在壹起的人在城市和農村建造了寺廟。祭祀春秋，序示穆，崇功德，尊老尊賢，頗有追求遠親之意。”(《清乾隆光澤縣誌》卷四《地理誌·風俗》)壹般家庭不僅有宗族祠堂和宗祠(或稱“總祠堂”)，宗族內部還有房屋和分支，往往還有自己的分支和寺廟，供奉直系祖先。舊時代漳州府詔安縣，“住房子可以有膝蓋，但要有祠堂、祠堂、支祠。”(陳生韶《問俗錄》卷四詔安縣)這壹時期的祠堂大多保存至今。據廈門大學教授調查，連城新泉張家除總宗祠外，還有24個支系。惠安半山腰的壯族有幾萬人，有100多個祠堂，具體數目連老百姓都說不清。福州郊區至今仍幹的林氏家族，近萬人，祠堂不下50座。為了顯示國威，大量的祠堂也建到了省城。有的同姓大家族，有的共建跨地域祠堂。民國時期永定“村建祠堂，不分姓氏，宜城建祠堂。”(《民國永定縣誌》卷十五《禮俗》)仙遊縣黃氏家族將其後裔派往三十余村，黃氏家族在各地聚集，共同在縣內修建黃氏大宗祠。林家族是福建最大的家族之壹。清初，與八閩林氏壹起在福州建立了林氏宗祠。此外，海外和臺灣省分支的後代與當地宗祠保持著密切的聯系。民國時期，僑居新加坡和馬來西亞的漳州許氏家族，曾壹起回國倡導修建新新加坡許氏大宗祠。
祠堂建築大多講究“風水”，通常是在祖先最先居住的地方，將老房子改建為祠堂；有些家庭建房時，往往先建祠堂。閩北壹些單姓小村無力建大祠堂，就在村前立牌位祭祖。祠堂壹般位於主臥室(前廳)的東側，有三兩外門。正門通常是關著的，但只有在春秋節日或人們討論重要事件時才打開。正殿外有存放祭祀器皿和遺書的小房子，圍成壹個獨立的建築群。壹個普通的祠堂只有壹個正殿，正殿有四個龕(也有8-10個龕)，龕裏放壹個櫃子，裏面放著祖宗牌位(叫“神主牌”)。四龕分別是高祖考、高祖從、考、嚴的官職和姓名。每個龕前都有壹張低矮的長桌，用於擺放祭品。在壹些祠堂裏，每壹個新加入的宗族男性成員都要在柱上貼上紅紙，寫上《××年×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×月×日×日×月×日×月×日×月×日×日×月×日×日×月×日×日×月×日×日×日×月×日×日如果這家死者的壹個兒子結婚了(沒死)，他的遺像可以進祠堂正殿。在惠安崇武壹帶，幾乎所有祠堂的龍墻上都貼著符號、“金箔”和用錫箔紙剪出的鎮宅用的鏡子、尺子、剪刀、雙喜等圖畫。傅顓寫了許多書，如北部玄武沈達鎮宅，西部白湖沈達鎮宅，東方青龍沈達鎮宅，南部朱雀沈達鎮宅。平日裏，空無壹人的祠堂裏還有借出房屋居住的人，祠堂裏還放著壹些人的棺材。當人們死後，他們把香灰送進寺廟。出門祭祖尋根的人，壹定要先去祠堂祭拜，然後把祠堂的香灰打包帶走，以示不忘根。為了維護祠堂的神聖和莊嚴，保持祠堂的幹凈和長久的芳香，福建所有的漢族民間家庭都有壹套對祠堂的管理規則。羌族設立了祠堂總管和祠堂院長，負責祠堂的日常管理。福州有的祠堂還規定，每年按家庭住址，每家1人，每8年選舉4人輪流管理祠堂。這些人俗稱“壹家之主”。人們不允許破壞祠堂。長樂曾家規定:“祠堂內外不準私自放生動物，夏秋不準曬糧。至於乘涼睡覺，等等。違者罰款1000物品，由公家沒收；如果再抗拒處罰，宗室就會聚集起來，接受官員的調查處理。祠堂內外，但凡有家具柴火，必在祠堂前焚燒。”(感恩村曾氏家族長樂族譜中的宗祠條例)有的家族還規定宗親損壞宗祠物品必須賠償公刑。婦孺不得隨意進入祠堂，宗族建房不得妨礙祠堂風水。特別是壹些有損家庭道德的行為，如盜竊、賭博、吸毒等，都是祠堂嚴格禁止的。
1949之後，除了“文革”和“破四舊”中部分祠堂受損外，省內大部分祠堂得以保存。如今，壹些地方的宗族活動蓬勃發展，新建了許多祠堂。1987年，漳浦鄭氏家族對祠堂進行整修，作為鄭氏家族舉行了“穿腳儀式”(農歷正月十四，閩南祠堂內懸掛各種燈籠。讓新婚新娘在婆婆和新婆婆的陪同下抱著剛出生的孩子在祠堂下廳逛壹周。因穿過頭上懸掛的燈籠陣，故稱“穿燈腳之地”)。祠堂的修建仍由同姓人士捐款資助。閩南很多華僑回國也捐了祠堂。新建的祠堂大多富麗堂皇，耗資巨大，浪費嚴重。新建的祠堂每天都向村民開放，就像是宗族的象征。閩南的許多祠堂作為村裏老年人協會的活動場所發揮了有益的作用。在中國傳統儒家文化中，宗祠文化是不容輕視的姓氏宗族文化。由於封建社會遺留下來的根深蒂固的傳宗接代觀念，中華民族產生了姓氏文化。世界上任何壹個國家的姓氏文化都沒有像中國那樣延續了幾千年。雖然在文革中受到了壹定程度的阻礙甚至嚴厲的批判，但作為壹種宗族文化，它仍然是根植於民間骨髓的傳統。祠堂，習慣上稱為家廟、祠堂，是祭祀祖先(俗稱牌位)和宗族的場所，歷來被視為宗族的象征。
祭祖設廟祭祀的現象在原始社會晚期就存在了。明世宗采納了夏衍的建議，正式允許所有漢族人壹起建廟。從此各地建立了祠堂，祠堂建築隨處可見。祠堂本來就是為了“追遠報書”而建的，所以在建築條例上應該是尊容嚴整。從南宋到明初，壹般的祠堂都是家廟。特別是明清以來，祠堂成為宗族祭祀祖先、舉行族務、修訂族譜、決定重大事務的重要場所。
祠堂既是祭祀的場所，也是執行家規家法的場所。族人的加冕儀式、婚禮、葬禮基本都在祠堂舉行。有些宗族規定，族人之間或族人家庭之間的糾紛必須在祠堂裁決。所以在封建時代，祠堂在某種意義上就成了衙門，帶有“朝廷”家族的性質。
中國人是世界上最具祖先崇拜傳統的民族。每個家庭裏，往往都有壹個地方供奉已故祖先的牌位。因此，在過去，每個家庭都會有自己的祠堂，並給它起個名字，叫做“唐浩”。這樣做的目的是讓後代在每次提到他們自己的唐浩時都知道這個家族的起源，並紀念他們祖先的功績。
俗話說，樹大招風。隨著生命的傳遞和繁衍，家庭會不斷擴大。擴張的結果是，壹些家族會從祖居地搬到其他地方，開始新的傳承，形成新的分支和新的宗族。自然會有很多家庭去海外，定居海外。這些新形成的宗族和分支往往會建立新的祠堂來祭拜他們最親近的祖先。於是，壹個祠堂衍生出壹個新的祠堂。
祠堂雖然是封建社會遺留下來的產物，但在今天有了新的意義和社會功能。隨著改革開放和全球華人尋根熱的興起，許多祠堂被修建和修復，族譜被更新，而海外華人也在不斷地翻新舊祠堂，接觸新老。可以說，今天的祠堂已經不再具有“宗族主義”的負面作用，而只具有幫助人們尋根、緬懷祖先、激勵後人、同舟共濟的積極意義，對於加強中華民族的凝聚力和團結有著巨大的作用。