阿彌陀佛的本願是壹直叫他阿彌陀佛的名字，釋迦牟尼佛的本意也是如此，十佛的誠意也是如此。如果我們不專門念佛，那就是對阿彌陀佛，對釋迦牟尼佛，對十佛，妳就不叫順佛了。
“它壹直被稱為托米佛的名字”，這是凈土宗的根本宗旨。在這個“觀經”裏，我們也講觀佛身，但是佛的本願不是觀佛身，而是叫佛名，所以我們說佛名是我們信仰的唯壹對象。不是其他佛的名字，也不是阿彌陀佛的鮮明身影(這個壹般人看不出來)，而是阿彌陀佛的名字，是獨壹無二的。
嘴巴和頭腦
阿彌陀佛這個名字不是讓我們記住清凈，而是讓我們叫它阿彌陀佛。“稱”就是我們壹開口就說“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”。有人問:“我能在腦子裏念出來嗎？”當然，心裏念佛號也是可以的。也是佛的名字。然而，心裏和嘴上哪個更容易讀懂？從嘴裏讀更容易。如果妳心裏有很多煩惱，今天的事情很復雜，妳就不能在心裏念佛，去想別的事情。不過，心雖然亂，嘴還是能念佛的吧？南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛。
有蓮友說:“師父，我念佛的時候該怎麽辦？”“這是對的！不是妳有妄想癥。對，就是這樣念佛名的。如果妳想清凈地念佛，妳就是妄想，妳是讀不了佛的。
就這麽簡單容易:雖然妳心裏有妄想，但如果妳能念佛，願死，妳就符合條件，就達標了。
比如妳教壹個孩子念佛，是告訴他名字還是念佛？“啊，寶貝，妳心裏念佛。”他不知道怎麽在心裏念佛。妳說:“嘿，這樣念:阿彌陀佛。他也識字，所以小孩子很容易叫自己的名字；還有，比如有些智障的人不正常。如果妳讓他們讀，他們就會讀。如果妳告訴他“佛在妳心中”，他甚至不知道妳在說什麽。所以，罵人是非常容易的。還有鸚鵡和八哥，念佛也能死。是在他們心裏嗎？它只能對妳說“阿彌陀佛”，它也說“阿彌陀佛”。妳說了，它也說了。它只是說出它的名字，希望生活在凈土。八哥忍心活下去嗎？我們不知道，也許是，但是既然是鳥，也許不是，我們不知道，但是它經常念佛，因為它經常念佛，名字就有這種效果，讓它自然死亡。所以，八哥死了，她還有遺物。如果他是傻子，如果他像八哥壹樣從早到晚念阿彌陀佛，他保證長生不老！不用說，念佛就行了。他不懂什麽是清凈心，只管念佛。”南方沒有阿彌陀佛...“而且他念佛念多了，真的能開心，就不傻了。相比較而言，說比想容易。
佛名可以傳，但是佛名可以傳嗎？當然，我也死了。走神可以走向人生，但是正念可以走向人生嗎？當然，妳也可以死。談分散註意力，說不反對定心和記憶，只是定心和記憶比較難。有些人做不到。阿彌陀佛不以定心為本願。他只要走神，就能壹個接壹個地念佛名，走向生命。真的沒有比這更簡單的了，也沒有比這更不凡的了。
前天我們學了二年級的《關經》，這裏也講了念佛。下等眾生，五惡多惡，本該在彌留之際墮入邪道；遇到有良識，各種安慰，“為了說妙法，我教他念佛，他卻被迫念佛。”這首《朗誦》在我腦海裏，卻記不住在心裏。我的好朋友告訴我:“不會念佛，就叫他無量壽佛。”“若如此發自內心，便大吵大鬧，說南無阿彌陀佛。妳看，心念不能化為別號，這樣妳就可以去生，叫佛號，在妳的心念裏，妳就滅了八十億生死重罪，壹瞬間，妳就去極樂凈土了。
所以，妳念佛的時候，不要想“我怎麽念佛？我心裏怎麽樣……”看完就決定去死！這是凈土門的捷徑。如果壹定要保持內心的清凈，那就不容易做到了。妳經常念佛，心自然就清凈了。因此，自然大師說:“無論如何思考余念，它不是骯臟的，而只是壹個名字。若常呼其名，則以佛名之德而止其念，散而靜，自律，願心自生。”如果只是念佛，自然會有這樣的效果。再說壹遍:
“故願心少時，南無阿彌陀佛；
當雜念增加，南無阿彌陀佛；
我做夢的時候，南方沒有阿彌陀佛:
慈生時，南無阿彌陀佛；
不潔時，南無阿彌陀佛；
清凈時，南方無阿彌陀佛；
三心缺失時，南無阿彌陀佛；
三心滿時，南無阿彌陀佛；
三心出現，南無阿彌陀佛；
三心成就，南無阿彌陀佛。
這就決定了過世的方便。別忘了丟了！」
念佛的時候心亂了怎麽辦？
"如果妳總是叫托米·佛的名字，妳會死的."這是善導法師為整個凈土宗做出的結論性解釋。
不是因為我們的心是散的還是不散的，我們才稱托米為名，因為既然凡夫落入了散地——所謂“三界眾生”，我們就屬於欲界，欲界就是散地，色無色界就叫定地。只有禪修，妳才能出世，進入色界和無色界。然後，欲望之中，全是散的凡夫俗子，散的凡夫俗子的心也就散了。這是沒辦法的事。就像人類壹樣，妳有眼睛和鼻子。阿彌陀佛不可思議的本願，就是把這樣的眾生作為拯救的對象，發願說“這樣的眾生，說我的名字，壹定會來到我的凈土。”所以，不是從我們的內心去尋找，而是看我們是否叫阿彌陀佛的名字。這個特產，在業內叫阿彌陀佛名，專門供奉阿彌陀佛；心理上也是發誓要倒阿彌陀佛。我們能死，不是因為我們有修行，有赤子之心，不是，而是因為佛祖的誓願可靠。善導和尚說:“如果他現在是佛，就會成為人間佛。他應該知道他的誓言，珍惜他的願望。眾生若說正念，就會死。是因為佛的願望不是空的。我們說我們會死。
昨天也有壹位蓮友問“我的心智妄想，散亂怎麽辦？”？其實這個問題沒必要問，根本沒必要問，就是這樣的眾生！就像說“我胖了怎麽辦？妳胖不胖不重要，妳長得怎麽樣不重要，妳的心長得怎麽樣不重要，但是我們自以為有所顧忌。
就像我們坐船渡海壹樣，妳渡海的唯壹條件就是妳要壹直坐在船上，妳要坐船。至於坐船，是不是要壹心壹意的坐船？妳想在船上記得我嗎？事實可能並非如此。偶爾可以想想家裏的事情，但是想想就直接跑回家了嗎？還在船上；偶爾會看壹眼風景，但是我們很安心:我已經坐在船上了，我們的重心在船上，重量在船上。
我們念佛也是壹樣，就是把整個心都倒在阿彌陀佛的船上。“我稱之為念誦阿彌陀佛之名，無論如何，我必須死！”“——這是有保證的事情。至於心裏的妄想和雜念，就不用想太多了。妳經常念佛，妄念自然會少。去年的妄想和雜念今年還在？早就沒了。如果妳不在乎它，它就沒了。它沒有根。昨天的妄想，今天已壹去不復返；先前思想的幹擾現在結束了。就這樣，普通人的心來了又去，去了又來。這叫生和死，像煙壹樣。而我們念佛的心呢？昨天看，今天看，天天看，昨天信阿彌陀佛的誓願，今天還信，明天還信。念佛就是這樣。今天和明天，永遠不會改變。只有這壹點，這輩子都不會變。至於我心裏的其他想法，都是不斷變化的，不能成為障礙。
像壹座山，巍峨的青山，在那裏屹立不動；有雲在這座山的中部漂浮。這雲能撼山嗎？當它來的時候，山不會說:“嘿！如果妳不來，我會很困惑。雲來了就來，雲去了就去，山還是山。
然後我們的正念是堅定的，念佛之心堅定如青山；阿彌陀佛對我們的救贖，就像壹座青山，永遠不變。妳不會因為心中有妄想的陰雲而得救。“只有當妳沒有妄想之雲時，我才會救妳。”阿彌陀佛能做到嗎？他說“十有情”。包括對眾生的思考嗎？當然，十眾生包括妄想癥和分散的眾生。阿彌陀佛說:“叫我的名字，我就救妳。”那麽如果我們呼喚我的名字，佛陀壹定會拯救我們。不救我們，“不能讓喚我名字的妄想眾生住在我凈土，我就不成佛！既然成佛了，南無阿彌陀佛的六字名號就不會變——永遠不變的名號，永遠不變的救恩，永遠不變的慈悲。我們稱之為“南無阿彌陀佛”，無論如何，我們都會死！不要懷疑這壹點，它永遠不會改變，就像雄偉的青山壹樣。
本來佛法就不是簡單的生活，坐臥，做學問，工商，什麽職業都可以。這些都是世間的生死法則，但我們念“南方無阿彌陀佛”的心永遠不會變，佛的拯救度永遠不會變。所以，不用擔心。
雖然我們知道，無論是定心還是分神，只要念佛，我們還是期望少壹些雜念，少壹些煩惱，對吧？那麽這是另壹個層面的問題，需要壹些方法。要能把握住心智，大家可以試試印光大師倡導的“十讀計數法”，但不要誤解為離不開它。這不是阿彌陀佛要求的。那是妳自己的要求。好像阿彌陀佛不要求妳穿什麽，但我們總想穿得幹凈漂亮。那是妳的事。
壹個方向
善導和尚根據經文告訴我們:要直呼阿彌陀佛。而這個“專”，就是“始終以阿彌陀佛之名為中心”，所謂“專”，就是壹個方向。從時間上來說，我現在聽到這個方法，就壹直念佛，壹直念到死，叫壹直。比如我學了兩三年，後來就不學了。“學佛結束後，我又去修行了……”後來我改了。
好像我們坐船渡海，走了壹半，妳就變了，所以不叫方向。坐車也壹樣。坐直達車，從這裏直接去北京。壹個方向不會變。如果妳在任何壹站下車，換乘另壹輛公共汽車，妳就到不了北京了。
我們壹直以托米的名字來稱呼佛陀，所以它被稱為“終生佛陀”，不會改變。
壹直以來，只有在佛的方向，我總會想到阿彌陀佛發誓要救我，說如果我不能死，我就不成佛！無論如何，從佛的誓願來看，那叫壹個方向。
我們很多人並不總是念佛。他壹邊念佛壹邊想:我可以這樣生活嗎？他的思緒轉了過來，他轉過頭來看著自己。我壹直叫妳，我見到佛的地方。就像夜晚的月亮，擡頭看月亮，就會看到光。如果妳在壹個黑暗的房間裏回頭看，妳會看到黑暗，不是嗎？我們的心是壹個黑房子，有罪，妄想和困擾。越看越覺得活不下去。我沒有死在妳的心上。妳有這樣壹顆困擾、妄想、黑暗的心，佛祖正在努力拯救它！妳不能說，“妳不能這樣生活。”佛要拯救的就是這種心。
就像我們去醫院看病壹樣，要相信醫生。醫生告訴妳怎麽治這個病，妳卻說:“我病的好重，妳看看我！”“這樣壹想，就沒有信心了，”...能治好嗎？“醫生就是要治療這樣的病人。正是因為他的病情嚴重，醫生才想給他治療。
正因為我們的煩惱重，業障重，罪惡深，所以阿彌陀佛說:妳要念佛，消除罪障；念佛，佛的力量拯救；念佛拜佛發誓住凈土。所以妳不能因為自己罪大惡極而懷疑自己是死於佛，也不能因為自己有妄想和雜念而停止對佛的思念。“妳怎麽能這樣死？”“然後我放下誦經，去修心。
正因為有這樣的眾生，所以壹定要念佛。這樣的眾生，不念佛，還能修什麽佛法？如果妳不能修行佛法，妳就不能修行任何東西。
所以，如果妳經常認為在南方沒有阿彌陀佛的拯救，妳自然會有壹顆明亮的心，知道自己會死。這叫做永遠。就像我們剛才做的比喻，坐船渡海的時候，妳要覺得這艘船很厲害，很強，很穩。妳不能站在沙灘上想:我不會遊泳。這麽大的浪，這麽冷，我怎麽渡海？人家跟妳說:“不是因為妳會遊泳，是因為妳坐船過海。妳說:“我知道怎麽坐船渡海，但我不會遊泳。我怎樣才能過海？”人家又告訴妳，“不是因為妳會遊泳，是因為妳坐船過海！妳又說:“我也知道坐船渡海，但是我不會遊泳，怎麽渡海？”“人的腦子就是轉不過彎來。人家跟妳說念佛要活得很清楚，念佛要活得靠阿彌陀佛的誓願。妳說:“我知道念佛是為了活著，可是妳看我的心，那麽妄想，那麽散亂，那麽內疚，我怎麽活下去？”“哪個要看妳的心死了？我不是告訴妳靠念佛活著嗎？妳的心要被拋棄了。
壹再告訴他，有些人就是轉不過彎。“我知道我快死佛了，但是……”妳是什麽？可以念佛。妳知道念佛死了就能念佛。念佛死是沒有條件的。有人說:“看不懂經書，就活不下去。”“但是...心靈如果達不到壹段功夫，就無法走向生活。像這樣的想法是沒有根據的。但是，這樣的想法是最容易被人相信的，但是佛說的話，他不相信。妳覺得奇怪嗎？只要壹個人說起這個想法，十個人保證說:“哦，對！“我同意。為什麽？因為十個人就是這樣的普通人，他們都持有普通人的觀點，所以當有人談到這件事的時候，他就說:“對，沒錯。比如我們信佛，我們相信極樂世界有阿彌陀佛。街上有很多不信佛的人。他們壹起談論，“極樂世界在哪裏？我認為他們相信迷信。”只要壹個人發言，壹百個人馬上同意，“對！那些老女人迷信，天堂在哪裏？但是，這100個人都同意。他們說話算數嗎？他們不會數，因為他們心裏對自己說的話很迷茫，而我們佛教徒知道壹定有極樂世界。同樣的道理，妳對阿彌陀佛的誓願和念佛壹無所知。妳說:“哪裏那麽容易死？“壹百個人贊同妳，這壹百個人是糊塗的，不能以此為依據。那根據誰說的？按照佛祖的誓願，按照先人(善僧)的開悟，規範自己的心，知道念佛就會死。不然怎麽能說讀名字就是正行業呢？阿彌陀佛不會欺騙我們，決定去另壹個人生——如果這個心不能建立，妳就在凈土門外轉圈，不入門。
“總是”還有壹層意思:我們的平常心往往是分叉的，都是善惡，所以這是二——雙向的；持戒，破戒，兼而有之；出家，在家；功夫深，功夫淺...我們將在善與惡這兩個觀念中選擇壹個。壹念:惡人難得念佛，善人可死；吃素，吃肉，“不吃素，怎麽念佛去生？”吃素才能死。“持戒破戒。”不持戒，念佛怎麽活？持戒才能活。到底是念佛還是持戒？他說加起來，“持戒念佛死。”這不是阿彌陀佛的誓願。阿彌陀佛沒講“觀眾生，甚至十念。不活，得不到開悟。”他說“十世”十世包括守戒、破戒、不守戒，包括出家、在家、智而不知、男女、有修行、不修行，都包括在內。所以，阿彌陀佛的誓願，他壹直都是，他不講二話。而在我們心中，往往有兩個，兩個就是差，差就是反轉，反轉就是輪回，不是嗎？
所以，人們在念佛的時候，不要談論這些細節。這就叫對錯。當妳談到這些事情的時候，妳就認定妳沒有走在佛法的正道上，妳壹定是在做對錯的事情。妳鼓勵人們念佛還是行善？"當然，我們鼓勵念佛和行善. "那妳先說清楚念佛，然後再說行善的第二個層次。既然念佛必然會死，那麽作為佛的弟子，世間的人還是要遵紀守法，孝順養父母，那麽作為佛的弟子應該怎麽做呢？原因不是很清楚嗎？妳當然應該來做好事。
比如病人去醫院看病，醫生只有壹個想法:我怎麽才能對癥下藥？他會不會問病人:“妳是男的還是女的？男人只看，女人不看；妳是小偷嗎？是小偷。我就不請客了。”那妳這個醫生就叫多管閑事。醫生的藥不會有任何作用。妳吃了這藥，小偷治不了感冒，不偷東西的人會治好感冒。這是兩碼事。妳現在看病是醫生的職責。就算犯了盜竊罪，也有國家法律，這是另壹回事。另壹方面，要規範妳。
我們現在要念佛去極樂世界。這件事，這六個字的名字，不管誰叫，都壹定會去生活。至於妳是善是惡，那是另壹種規範，另壹種教導，另壹種解釋。更何況，如果妳能念佛，能在極樂世界生活，那麽在這個世界上談論善惡也就沒有意義了。在極樂世界成佛菩薩，才是善的真諦。否則，妳就是這個世界上的惡魔。妳這輩子是好人，下輩子可能是惡人。為什麽？業力之輪中的六大司，啊，轉身，今生在天堂，來生可能在地獄。誰有資格說話？前面說好人，後面就成了惡人。
念佛的時候不要講這個。我們是什麽樣的人？我們以念佛為身份，決定死。他是什麽樣的人？以他的身份念佛，決定活下去有什麽錯？每個念佛的人都會活著成佛。大家不是都很開心嗎？這叫做永遠。
不明白這壹點，就會經常搞是非。因為我們是素食主義者，我們會問別人:“妳看，某某人不是素食主義者！看來吃素比念佛更重要。要把輕重緩急放在第壹位，念佛是第壹位的，剩下的慢慢教育。像孩子壹樣，父母最重要的是孝順。這是前提，然後我們再談妳有沒有工作能力，能掙多少錢，對吧？孩子不孝順，罵父母，賺再多的錢有什麽意義？首先要聽話，做個好孩子，然後在這個基礎上，能夠勞動致富，事業有成當然是最好的。如果不能，能聽父母的話，還是可以做父母的好孩子，因為能力不同。然後，佛對眾生壹視同仁。當然，菩薩很好，六度諸事好。但是對於普通人來說，妳可以信佛，可以孝順佛，可以相信佛的誓願，可以完全依靠佛，可以相信念佛就死。這樣會讓佛祖開心。其他方面會慢慢調整。另外，我們在這個世界上有各種各樣的障礙。如果我們能到達凈土，我們自然會變惡為善。
私雲:這個決定的贏家是自日本思想以來的十三觀。
散的人過了初三就有好運氣也是真的。
雖然兩件好事都散在了過去，
然而，佛陀願意，只是名義上，
所以釋迦牟尼的如來只是以名酬阿難。
意思很好理解。為什麽出錢念佛而不出錢設善、傳善？因為阿彌陀佛本來的願望只是名字，釋迦牟尼佛只委托阿難念誦名字。