屈原，壹個眾所周知的名字。還有屈原寫的不朽作品《離騷》。汨羅吞掉並埋葬了屈原，這成了屈原最後的歸宿，但汨羅並沒有吞掉屈原的《離騷》，通過《離騷》傳達的屈原的人格和藝術精神，以及其他許多東西，這就是物質財富和精神財富的不同價值所在。
《離騷》是屈原所有作品中最傑出的壹部，它壹直作為屈原的代表作而存在和流傳。但仔細想想，為什麽《離騷》享有這種地位，而不是九文或九章？其實歸根結底，是因為《離騷》的內容，它更豐富、更全面地詮釋了屈原的全部人格和精神，這是其他作品所無法企及的。
在談到屈原的人格和他的藝術精神時，我們首先要明白:什麽是人格？什麽是藝術精神？
先看性格。心理學上的人格(也稱性格)是指壹個人區別於他人的穩定的心理特征，包括壹個人的品德、能力、性格、價值觀、需求、興趣等。這是心理學上的解釋。在社會生活中，人格是壹個人在社會中的地位和作用的統壹，是其尊嚴、名譽和價值的總和。在社會主義國家，每個公民人格平等，其人格尊嚴受法律保護。同時，我們也經常用人格來指代道德品質，比如“人格低下”、“人格高尚”。這些都是現代社會對人格的定義，所以在屈原的時代，雖然心理學沒有被提升到壹門學科的地位，人們對它的認識也可以用“壹知半解”來形容，但是關於心理描寫的話壹直存在，所以我們在這裏談屈原的人格及其內容，可以參考現代心理學對人格的認識。從屈原生活的時代來看，個人在社會中的地位和作用難以統壹，所以他在社會生活中的人格是不合理的。但是，心理學畢竟只是壹個參照物，對道德品質的解讀由來已久。所以我們這裏談屈原的人格，主要是從道德品質的角度，當然是從跨學科的角度，也應該包括現代心理學意義上的人格理解。
再看藝術精神。藝術是壹種形式，但不是壹個空殼，而是壹種有意義的形式，也就是說，形式包含著意義，正如李澤厚先生所說，是壹種“有意義的形式”。藝術是抽象的，所以藝術的形式必須充滿形象。它來自於人的頭腦，是萬物的靈魂。正因為人有心靈，也正因為人的心靈可以創造形式，所以創造形式就是“人的心靈為自然立法”。那麽藝術精神來自於人們對藝術形式的態度和看法。中國人傾向於實用，所以在中國聖人看來，“藝術”是壹種療法。但藝術精神的內涵是相同的，都是對藝術形式的態度和看法，只是這種藝術形式的內容構成不同。
知道了人格和藝術精神的基本內涵，就可以進壹步看屈原的人格和藝術精神。
按照心理學和道德的理解，我們對人格的理解應該從道德、能力、人格、價值觀、需要、興趣等基本方面入手。
我們談到屈原，首先看到的是對他的評價是“偉大的愛國詩人”。的確，屈原是愛國的。《離騷》字裏行間透露出屈原的“美政”思想，即“養才賦能，而不隨行墨”，不拘壹格降才。這是美好的政治，與貴族統治的腐朽觀念格格不入，所以難免遭遇諸多挫折，所以有人說《離騷》是屈原發泄不滿和怨氣的媒介。事實上，這些憤怒或抱怨的話不過是話。真正的意義應該像魯迅對舊社會中國人民的評價，是壹種“恨鐵不成鋼”的遺憾。後悔和抱怨是絕對不同的態度和看法。屈原的愛國情懷決定了他不能對任何事情懷恨在心。“雖然死了九次，但他並不後悔。”雖然屢遭詆毀甚至流放，但他始終想著祖國的興亡和人民的疾苦。他希望楚王突然悔悟，努力工作，做中興之主。他知道忠於誠實坦率會帶來災難，但他總是“忍而不舍”。他知道自己面臨的危險很多，在“用楚料”的時代可以去他國尋找出路，但他不肯離開楚國，最後把自己交給了汨羅江。表現了他對祖國的無限忠誠和“與日月爭光”的人格與意誌。這壹切，就像信仰壹樣，不是那麽容易動搖的。
我們對屈原的評價不僅是詩人，更是政治家。的確，屈原是最有政治家風度的人，我們絕對有充分的理由顯示他的政治遠見:我們認識到楚國既有爭奪天下的潛力，也有被秦國吞並的危險。這樣的景象是那些奸詐的小人所沒有預見到的。我們肯定地說，那些小人物沒有預見到它，因為如果他們預見到了，他們肯定會直接接受建議。當屈原預見到這個歷史性的結局時，形勢還是光明的，那些小人物在不可逆轉的情況下，沒有選擇背叛國家。我們之所以稱他為小人，並不是說他壹定是漢奸，沒有人天生就是漢奸。更深層次的原因是他們小家子氣，對別人沒有容忍度，吃素。但是，有遠見的政治家不壹定是有政治才能的人。為什麽紀曉嵐能和小沈陽這樣的貪官以及人脈關系網永遠生活在壹個淫婦的世界裏，發揮他的政治才能保護人民，統治世界？壹個真正有政治才能的政治家，應該是壹個既有遠見又有手段的人，也許會失去個性和原則，但毋庸置疑的是，歷史已經證明，壹個沒有手段的政治家是不能長久的，這意味著他的政治野心沒有完全實現，奸夫淫婦橫行。有手段的政客呢？他在反對的時候，既打壓奸夫，又表現出遠見。也許這種遠見是慢慢實現的，但可以日積月累。這是中庸之道，但絕對是權衡利弊的最佳方式。由此可見，屈原的壹生終結於汨羅，這在壹定意義上說明了他政治能力的不足。
屈原是壹個有品格的人。他對自己的目標和需求有清晰的認識。在愛國主義價值觀的指引下，堅持自己的個性，堅持做壹個“香草”，放棄壹切，不與漢奸同流合汙。所謂“屈其心而抑其誌，忍尤而汙”，“雖死九次，猶不改”。這種高尚的品質很難找，這種堅持的精神也很難找。但是看屈原的《離騷》，還是有壹種感覺，屈原的性格並不是特別深刻，就是自戀，這種自戀貫穿了前後無數的草藥，是屈原用來比較自己的媒介。屈原的時代已經過去很多年了，我們無法親自考證。但是香草的名聲流傳至今，香草般的性格是完美的性格。屈原反復把自己比作香草是否有自戀的嫌疑？不過沒關系，人無完人。這麽小的缺陷，也抹不去幾千年來屈子在華夏兒女心目中的好印象。
至於屈原的藝術精神，我們先來看看莊子的藝術精神。莊子理想的精神境界是本真的，實際上是壹種平和寧靜的心理環境。在莊子的思想中，構成人生困境的生與死的極限、時間與命運的包圍、悲喜之情，都是人類生命中的客觀存在。應該說，擺脫由此產生的精神困擾，形成壹個安靜的心理環境，是對這種人生境遇的真實反映和理性態度。我們說中國人務實，莊子是壹個理想的生活環境，但我們知道莊子生活的那個時代，也是紛紛擾擾，太平盛世遙不可及。那麽，為什麽在理想的生活環境無法滿足的情況下，莊子依然活得很幸福呢？當時因為這裏的生活環境擴大了，不僅僅是指我們周圍涉及到我們生存的環境，還包括我們的心理環境。類似於現實無法滿足我們的情況，我們選擇精神上的自我安慰和滿足，但這不僅僅是簡單意義上的自我安慰和滿足，而是壹種內心的平靜，是壹種開悟的境界。屈原沒有像莊子那樣選擇在亂世裏快快樂樂的生活，因為他有所求，他希望國家太平，人民安居樂業。當然，這個“欲望”不是個人的，而是我們所提倡的，甚至是我們所期待的。但正是這種“欲”害死了汨羅的屈原，而莊子卻長命百歲。我們每個人都向往莊子無欲無求帶來的理想人生境界，但之所以說是理想人生境界，是因為真的太難達到了。除非社會上每個人都變成“莊子”，否則，社會永遠都是用“理想”來裝點的。而且，再進壹步，我們都是社會人，我們的生活，不管是不是生活，都和社會有關。所以，如果讓我在屈原的藝術精神和莊子的藝術精神之間做出選擇，我會毫不猶豫地選擇屈原的藝術精神:壹種為大眾的社會事業而奮鬥的欲望，我願意為此付出壹切。
對屈原的評價有完美主義者、辯論者、異化者。總之都是五花八門，缺壹不可。正確的應該是折中主義，中庸不極端，但確實是最完美的理解和詮釋。