導語:古代文人各自攜帶茶水，通過比較茶面的花和品嘗茶湯來判斷茶葉的好壞。鬥茶又稱鬥茶，盛於唐末，盛於宋。最早流行於福建建州。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式，它的最終目的是品茶，尤其是吸收茶面上的湯花。最後，飲茶人壹定要品嘗茶湯，做到色、香、味俱佳，這才是茶戰的最後勝利。
“茶道”壹詞最早見於唐代詩人、僧人焦然的《飲茶歌》:“飲之，會昏昏欲睡，好覺滿天。再喝我的神，頓時如飛雨灑輕塵。三杯下肚，便得道。何必...誰知茶道是真，只有丹秋有。”據唐？馮《集》卷六《飲茶》篇雲:“楚人陸鴻漸，談茶之功效，論煎茶之法。關於制作茶具的二十四樣東西，都存放在籠子裏。遠近仰慕，好人家裏養壹雙。熊總是有的，被鴻漸的理論廣為點綴。於是茶道盛行，群臣皆飲。”唐末劉在《茶十德》中指出，茶可以:“李李仁、示敬、卡雅心、可行道”等等。可見，早在中國唐代，飲茶就有了“道”。
飲茶是道，道因茶而生，這當然要歸功於茶聖陸羽。在《茶經》中，陸羽第壹次把飲茶從生活領域上升到精神品茶和藝術創作的高度，不僅使飲茶程式化，而且使飲茶藝術化。他細分十件事，詳細點評，使茶道初具雛形。宋代飲茶蔚為大觀，湧現出蔡襄、黃茹、歐陽修、蘇軾、黃庭堅、陸遊等熱衷於品茶藝術的文人。甚至壹些帝王貴族也加入了茶人的行列，為茶道推波助瀾。例如，宋徽宗作為皇帝，親自研磨和炒茶，並寫了壹本茶學專著《大觀茶論》。他們或以語言、或以藝術修養、或以佛禪、或以自我人格、對自然的真情進入茶中，使中國的品茶藝術真正從日常的煎炸點上升到了精神飲茶的境界，茶道中優雅、靜謐、空靈、平和、率真的精神追求逐漸得到提升，為中國茶道的最終確立奠定了堅實的基礎。茶道到了明清時期，逐漸衰落，如同山澗中的冷泉，給人壹種冰冷的感覺。明清茶道經常在文人之間流傳，成為中國文化的壹股清流。近年來，隨著人們生活水平和生活條件的逐步提高，茶道也逐漸發展起來。我個人認為茶文化是中國傳統文化的重要組成部分。經過幾千年的歷史積澱，融合了儒、道、佛三家的精華，成為東方文化藝術殿堂中的壹顆璀璨明珠，茶道是茶文化的核心，是壹種具體的茶藝實踐過程，也是茶人自我完善、自我認識的過程。茶人通過飲酒悟道，這個過程叫茶道。或者簡單的說，飲茶人的意識叫茶道。可見，茶道在很大程度上屬於修正的範疇，需要實踐論證，不僅是“理”的論證，更是“物”的論證，而不是僅僅停留在認知或研究的層面。就像參禪壹樣，研究公案，閱讀禪宗史料，充其量只能算是字禪，與開悟關系不大。
古往今來，談茶的人很多，從唐魯豫、皎然、嚴豐、陸通、陸龜蒙、皮日休到宋才祥、蘇軾、黃庭堅、趙霽，還有明清時期的朱權、許次紓、張岱、張遠、陸叔聲、羅冰、袁枚、毛象、周作人、梁實秋、林語堂。
歷代佛教高僧大德與茶道的關系更深。
禪宗形成於中國隋唐時期，標榜“無文”、“教人傳他傳”。雖然達摩被奉為中土始祖，在靈山會議上直指佛祖采花酬大乘葉，但禪宗確實是中國文化意趣濃厚的佛、儒、道三教融合的產物，因此受到歷代文人的欣賞和推崇，成為中國佛教的主流。到了晚唐，全國80%以上的寺院都是禪寺，出現了無寺無僧的鼎盛時期。因為打坐容易引起困倦，“人人都允許喝茶”，以至於“人各持臂，到處烹飲。”(唐封《馮仕文演出》)禪茶風盛壹時。中國的茶文化誕生於漢代之間，興盛於唐宋之間，衰落於明清之後。它的興衰與禪宗的發展相吻合，所以禪宗與茶的關系確實是所有因素綜合作用的必然結果。1987年4月，舉世聞名的唐宮茶具系列在陜西法門寺出土。根據湯米曼陀羅的祭壇儀式，唐僖宗將茶具和佛骨舍利藏在法門寺的地宮中，這可能是佛教和茶的親緣關系的最有力的證據。
盛唐時期，這位來自趙州，被稱為趙州古佛的禪師，不僅自己喜歡吃茶，還經常用“吃茶”二字來招徠僧人，禪法遍布叢林。南宋時，浙江余姚景山寺盛行茶道，有嚴格的茶道程序。據說日本茶道最初就是從這裏流傳開來的。宋代高僧元武克勤大師，得茶中三昧。據說他手書“茶禪壹味”二字，傳到日本。當然，這些古代高僧大德喝茶的真正目的，還是為了修禪、傳道。佛教認為茶有三德:“禪定時不熬夜，飽時助消化，不送茶”，成為禪宗的最佳輔助。這些古代高僧大德最早將禪宗平等、真、妙、空靈的精神融入茶道，對中國茶道的形成和發展起到了關鍵作用。
鄰國日本的情況值得我們關註。日本的榮禪師送宋留學回國後，在禪寺旁種茶，並著書《飲茶養生》，傳至禪林。後來，戴穎佛教把中國寺廟裏的喝茶方式傳到了日本，禪僧們開始把喝茶和冥想結合起來。諸光大師是後大德寺宗淳壹修禪師的弟子。他在寺廟旁造草堂，制定茶道規則，成為日本茶道的創始人。諸光大師說:“茶道的精髓在於清心，這也是禪宗的中心。”並最終提出了“佛教存在於茶湯中”的真知灼見日本茶道大師森野理次郎在《南誌》中寫道:“佛法之教，乃茶之本意。抽水、收工資、燒水、點茶、供佛、布施、啜飲、插花、燒香，都是修行佛法的行為。”可以說，茶道的秘密。森野理次郎對諸光禪師的集體舞茶道進行了改良，並大力推廣，倡導了“和、敬、默”的日本茶道精神，最終創立了千加六茶道，成為日本傳統文化的重要組成部分，對當今世界文化產生了深遠的影響。
因此，倡導茶文化和茶道精神，必須將禪的精神融入茶道的過程中。沒有對禪的理解和領悟，沒有對茶道精神的追求，沒有對茶道過程的實踐，沒有對茶具的呵護，沒有對茶湯的真正理解，兩者很難融合。所以我個人認為，要倡導中國茶道，除了儒家的“中庸”精神和道家的“無為”精神之外，還要融入禪宗的“平等”和“空靈”精神，在茶道實踐中始終貫徹“雅、靜、平和、空靈、率真”的中國茶道精神。這樣才有茶道。
談茶離不開茶藝，茶藝可以簡單理解為泡茶技藝，雖然只是“技藝”，但也是踐行茶道精神的基礎，因為“藝可載道”。談茶道精神而不談茶道，容易流於空虛；但是，沒有茶道精神的茶藝實踐，很容易陷入平庸。所以，如何將兩者結合起來就很重要了。
陳文華先生在《關於當前茶藝表演中的壹些問題》壹文中指出:目前，對茶文化的許多術語存在著模糊甚至混亂的理解。很多茶業人士經常把茶道、茶德、茶藝混為壹談，搞不清茶道和茶藝的區別，比如有的叫茶館，有的叫茶樓。有人稱之為茶道，有人稱之為茶道。它需要深入的討論和定義，以獲得統壹的認識...早在唐代，陸羽就在《茶之源》壹書中指出:“茶是拿來用的，味寒，是最適合喝的人。”也就是說，喝茶的人要講究節儉的美德。陸羽對飲茶者提出了道德要求，喝茶不再是單純為了滿足生理需求解渴。唐末劉甚至在《茶十德》中指出:“茶益禮”、“茶敬”、“茶為卡亞之心”、“茶可行”。可見早在唐朝就有了喝茶的方式。劉的"茶德"說，是對詩人皎然《飲茶歌》中"三飲而得道"和"誰知茶道全理"的詩中的道和茶道的壹種闡釋和豐富。讓崔氏做太子”。因此，茶道應該追溯到唐代的皎然和陸羽。當然不像後世的日本茶道那樣清晰具體。
王先生完全正確。我們在飲茶的過程中要時刻關註茶道精神。
說到茶道精神，就不能不說到陸羽的茶道。有學者認為陸羽的《茶經》只強調“技”(即炒茶的方法)，不強調“道”(即飲茶的精神追求)，這是很客觀的。個人認為陸羽的《茶經》始終圍繞“道”談“術”，是壹部關於“道”的著作。道在哪裏？道在其中。“《論語》。第三篇八股文”:兒子進祠堂，什麽都問。或者:“誰是懂禮儀的人的兒子？進祠堂問壹切。”子聽了，說:“這是禮物。”大師的回答真的很精彩。“問”的過程就是“禮”。那麽，陸羽是不是也在《茶經》裏給我們留言了呢？對此，國內外許多學者都有論述和解釋，認為“茶道”壹詞早就存在於唐峰的《馮仕文吉劍》和皎然的《飲茶歌》等詩文中。其實道無處不在。陶在哪裏？“道”在百姓日常生活中，應用於茶事。“道”在茶館裏，在茶壺裏，在茶碗裏，在茶托裏。所謂“壹旗壹槍壹飲壹啄”就是道。因此，陸羽《茶經》中的“道”在百姓的日常生活中得到了物化，如茶具、茶壺、茶碗、茶壺、散茶、粗茶、餅茶，是百姓須臾離不開的茶之“道”。而且我個人認為陸羽的《茶經》中不僅有茶道，還有炒茶技藝、茶文化、茶人、茶具、茶具。只要用心去欣賞，什麽都有。這就是《茶經》成為茶學豐碑的原因。
正因為陸羽的《茶經》是壹部論道的著作，所以受到後世壹些學者的批評，關於陸羽將茶經歸入六經的批評也很多。在這些人眼裏，常人“開門七事”之壹的“茶”中存在的道，不能稱之為“茶道”，充其量只能稱之為“茶道”。比如李明韋震《茶經序》:“‘經’之所以提出，是為世人所詬病。鴻漸品茶的本領，比起六經來，沒有異議！”茶聖，如陸羽，即使如此，後來的茶人所面臨的種種尷尬也是不可避免的。
或者引用陳文華先生的《論當前茶藝表演中的幾個問題》作為本文的結尾:總之，茶道精神是核心，是靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。我們應該根據茶道精神開展茶文化活動。壹切違背茶道精神的行為都應該得到糾正和克服，使中國的茶文化永遠沿著健康文明的道路發展。；