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藏戲是怎麽產生的?他有什麽特點?

民間歌舞:戲劇藝術形式開始出現在早期藏族民間歌舞中。壹些藏族史料對此也有記載。如《藏王實錄》中有這樣的記載:松贊幹布頒布十善法典時舉行的慶典上,“使人戴面具,跳舞跳躍,或飾以牛、獅或虎,激勵人跳舞,然後依次表演技藝。打鼓、彈琵琶、回擊饒鈸、管弦樂...萬事如意,十六個姑娘,打扮得漂漂亮亮,手捧鮮花,載歌載舞,其樂融融...賽馬...至高無上的鼓,努力敲打……”;山治·嘉措的藏醫作品《亞瑟》中也記載了民間歌舞的形式。在散葉廟落成典禮上,臣民們進行了“卓”、“魯”、“和”等文藝活動。‘卓’是戴面具的靈感;‘魯’只是唱歌不跳舞;和聲就是唱歌跳舞。”當時的演員都是和尚,有時還伴有誦經,形成了新的啞劇形式,念佛祈福。這種表演形式在乃東縣哈魯崗村仍然可以看到。還有壹種古老的大型鼓勵團隊組織叫做“阿卓”。其領舞者的面具與早期藏戲的白色山羊皮面具大致相同,佩戴者的名字也叫“阿羅瓦”。

民間說唱藝術早在西藏苯教時期,被稱為“鐘”的口頭神話和歷史傳說故事就已經成為當時藏族意識形態的重要組成部分。Bonism已經有擅長說唱的說書人和歌手。在西藏歷史上,歷代都產生了大量的民間故事。這些故事以民歌、贊歌、韻文的形式被人物傳唱,使故事更加生動感人。這種唱法在長期的傳播過程中不斷得到發展和完善。這也是很多民間故事流傳至今的原因之壹。如產生於11至13世紀的藏族民間英雄史詩《格薩爾王》,受到佛教說唱文學的影響而得到發展。除了獨白和對話,壹些故事的敘述被改成了唱韻文,而韻文的寫法是民歌。此外,其他壹些說唱形式,如“哲嘎”(寓意吉祥如意)、“喇嘛淖”,也對藏戲的產生起到了重要的推動作用。特別是“喇嘛”的說唱藝術對藏戲的影響很大,藏戲的劇本就是喇嘛的說唱故事劇本。說唱藝術的特點在藏戲表演中也有明顯的體現。比如演藏戲,有故事講解員,他講到哪裏,演員就唱到哪裏;解說員用固定語調介紹後,演員才能上臺表演。

宗教儀式和宗教藝術。藏族史《巴謝》中有記載;8世紀時,吐蕃贊普人赤松德贊修建散葉寺時,蓮花生大師率先在田徑場上表演了壹種驅魔舞。這種舞蹈是藏傳佛教寺廟中舞蹈神“多吉嘎強木”(金剛舞,簡稱強木)的起源。羌姆是壹種新的宗教儀式舞蹈,是由原始苯教巫師祭祀自然神的儀式和吸收民間民間民間舞蹈演變而來的。起初,強木在寺院裏為僧侶表演。後來傳入民間,僧俗皆可觀賞。逐漸成為僧侶和俗人喜愛的帶有壹定娛樂性的宗教舞蹈。另外,林芝還有壹種“米納羌木”,與寺廟無關。它是壹種民間祭祀舞蹈,是為了帶回“村寶”以驅邪迎祥而創造的。其中,象征幸福、吉祥、吉祥的“波梗舞”,還被寺廟舞神、薩迦寺卓瑪章《齊瑪爾多嘎》、藏戲《白馬文巴》等吸收。

14世紀,噶舉派(白派)高僧唐東傑布(1385-1464)在1430主持修建了西藏第壹座鐵索橋。在建橋的過程中,他發現民工中有七個擅長唱歌跳舞的姐妹(包括七個兄弟姐妹)。他在白面戲的基礎上,吸收了具有戲劇因素的佛經和民間傳說故事的內容來編排表演節目,設計歌唱動作和鈸伴奏,指導七姐妹表演,以此來宣傳宗教,籌集善款,搭建橋梁。七姐妹天生麗質,舞姿輕盈,歌聲優美。觀眾認為她是仙女,稱贊她是“Ajram”。後來藏戲被稱為“Ajram”,因此得名。據《唐東傑布傳》記載,唐東傑布修建的鐵橋、木橋有數百座,碼頭、渡口有百余座。建造這麽多橋梁和渡輪所需的資金,除了遊說的收入外,主要通過組織募捐演出來籌集。後來,唐東傑布把自己研制的白面具戲帶回家鄉的主廟——炯日烏旗廟,創建炯日烏旗戲班,把白山羊皮面具換成了藍面具。在白面具戲表演藝術的基礎上,結合當地各種歌舞、古瑜伽、雜技,編創表演了佛教故事《智慧與美麗》。此後,藍面具戲逐漸形成。

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