我聞到嶽陽市的鐘聲，我在嶽陽市的樹下劃船。
看明月自空江來，雲水無邊，悵然若失。
半夜，江悅找出來慧，水俠歌月回來了。
久久聽不到聲音，輕舟飛去。
雖然在茫茫雲海中有壹種“迷途”的感覺，但歐陽修還是聽到了《清輝》中的歌聲而著迷，依然在享受著那種“泛舟”和“飛翔”的感覺。從這裏可以看出歐陽修和範仲淹的性格差異。而在醉亭，這種差異就更加明顯了。歐陽修大量的濃墨渲染出壹派歡樂的景象，不僅是為了自己，也是為了人民。這是否意味著歐陽修沒有偉大的憂國憂民精神？帶著這個問題，我們來全面分析壹下醉翁亭。
第壹句“楚與楚，四面環山。”乍壹看，好處就是開門見山。但這種境界在註重史家簡潔筆法的歐陽修手中，並不是輕而易舉就能達到的，而是經歷了壹次次反復。據《齋藤優子語言叢書》八年記載:“歐洲的官方文件也對美進行了修訂。有人買了他的《醉翁亭記》稿。起初說滁州四面環山，有幾十個十字。後來改了，只說‘楚河四周有山’，也就五個字。”
開門見山，然後寫山川之美。先是寫了西南的瑯琊山:“雄偉美麗”，接著又寫了水(醞釀泉):“水聲潺潺，流於兩峰之間。”以盡山川，寫亭臺之美:“羽翼在春。”這三個應該說都比較簡單。“壹然”把原本是名詞的“壹”變成了副詞。雖然早在陶淵明就有“風自南來，羽翼新”(《福報》)的說法，但陶把“羽翼”變成了動詞，在這裏是副詞來形容飛檐，很有神韻。而且沒有刻意的修辭痕跡。但是這些簡短的句子構成了壹種非常獨特的感覺。瀟灑感從何而來？有人把這段話翻譯成了現代漢語。我們來引用壹下比較壹下:
滁州四面環山。它的西南角有幾座山峰，森林山谷特別美。似乎瑯琊山郁郁蔥蔥，美不勝收。沿著山路走了六七裏路，漸漸聽到了潺潺的流水聲，從兩座山峰之間流了出來，這就是所謂的醞釀泉。山是直的，路隨著它轉彎，所以妳可以看到山泉上方有壹個像鳥兒翅膀壹樣張開的亭子。這是醉翁亭。誰建造了這個亭子？是山上的和尚和智慧的仙女；就是這個人給它起的名字。是太守用綽號稱呼這個亭子。太守和他的客人在這裏喝酒，喝壹點就醉了，而且年紀最大，所以自稱酒鬼。醉翁之意不在酒，而在山川。這種山水的樂趣，懂在心裏，寄托在酒上。
從詞義上來說，應該說翻譯壹般是準確的。但是讀著讀著，它的意義可以說是失落了。除了古今詞語聯想意義上的錯誤，還有壹個原因，就是翻譯閹割了原文中所有有特色的句法和語氣。從表面上看，原文第壹句話就開門見山；本質上也為全文奠定了基調。要背，不能隨心所欲的直讀:山都在楚河周圍。應該是:
滁河周圍...所有的山也是...
這樣才能和全文句子的語調統壹。如第壹段:
看的深的美的，也是美的。
兩座山峰之間潺潺的流水聲構成了泉水。
有亭翼而臨泉者，醉於亭。
亭子是誰？山上的和尚說他是智慧和不朽的。
誰出名，太守自稱。
太守.....喝少了喝醉了，年份最高，所以叫醉酒。
醉翁之意不在酒，還在山水之間。
山河之樂，心之所系，酒之所系。
從句法上來說，壹連八九句都是結構相同的判詞(……這是修辭的大忌。對景物的描寫是建立在豐富的基礎上的，不僅是豐富多彩的文字，還有多變的句法，這幾乎是壹種基本的、潛在的規範。句法單調，缺詞也是禁忌。而歐陽修在這裏卻出奇的成功，創造了壹個不僅語義壹致，語氣也壹致的語境。這種二分法為什麽值得重復，為什麽可以重復而沒有重復的弊端？關鍵是這個二分句不是壹般的連動句，而是有提問和回答問題的意思:
“以大美而深美的眼光來看的人”先看風景之美，再答，“瑯琊”。
“兩峰間水聲潺潺”，先聞聲，後解:“釀泉”。
《有亭翼的人在泉上》先有壹個奇特的視覺形象，再來答:“醉亭”。
這種句法結構所暗示的首先是心理上的驚訝、發現，然後才是理解。這是壹個過程。這個過程的特點是:首先，先感受到壹些東西，再理解壹些東西；首先是壹種感覺，然後是對想法的解釋。其次，這種句法的重復也暗示了令人眼花繚亂的景觀和層出不窮的思想。如果不使用這種提示回答的二分法語法，而是使用壹般的描述語法，也就是連續語法，那麽首先要突出景觀的名稱:
瑯琊山雄偉美麗；
泉水沖泡時，汩汩湧出。
醉亭，其亭翼在泉上。
沒有心理提示，驚喜，發現，了解的過程，但是真的有點流水賬，太平淡了。歐陽修文章的絕妙句法，也是因為每句話末都用了壹個“也”字。這是壹個虛詞，沒有太多具體的意義，但是在這裏很重要，重要到整篇文章的每壹句話都要從頭到尾用到。這是因為“也”字的意思是先觀察它，然後形成積極的心態和語氣。這種“是”的語氣，早在文章的第壹句話就定下了基調。翻譯成:
似乎瑯琊山郁郁蔥蔥，美不勝收。
漸漸地，我聽到了潺潺的流水聲，從兩座山峰之間流出來的，就是所謂的醞釀泉。
在山泉之上，有壹座亭子，看起來像鳥兒張開了翅膀。這是醉翁亭。
意思差不多，但為什麽會糟蹋風景？因為積極明朗的基調消失了。有這種口氣和沒有這種口氣差別很大。這不僅僅是壹種語氣，還有完成句子的作用。比如《中庸》:正者宜。“也”用在句末，表示肯定的判斷語氣。另外和現代漢語的“啊”“呀”有點接近。不同的是，現代漢語沒有“啊”、“呀”，句子還是完整的；古漢語中，沒有“也”字，就不能形成肯定的判斷語氣，情感色彩也就消失了。例如:
“仁者，愛之。”這是壹種理性或者中性的語氣，如果加上壹個“也”字:“仁者愛人。”加上這個語氣詞，積極的情緒，妳會更加自信和信服。《詩序》說:“情動於中，形於言。言語不夠，我嘆息。哀嘆不足，所以永遠唱下去。缺少永恒的歌曲，我不知道如何用手跳舞。”如果省略最後壹個“也”字，語氣中的感情確定程度就差很多了。再比如《左傳》，齊桓公攻打楚國，楚王說:“妳在北海，我在南海，不過風馬無關。”如果把句末的“也”字去掉，就成了“...只是不相幹”，不僅語氣消失，而且語氣淡漠。同樣，我們也讀過袁枚的《黃生的借貸》壹書，《年紀輕輕真可惜》如果把最後壹個“葉”字刪掉，就變成“年紀小了可惜了”；語氣幹巴巴的。很多鑒賞文章都註意到了“也”字自始至終的使用，但很少有人註意到“也”字在語氣和情感中的作用，普遍誤認為語氣詞本身沒有意義。眾所周知，語氣詞沒有詞匯意義，但其情感意義是抒情的。尤其是當“也”字不是孤立出現，而是成組形成結構時，其作用大大超過其個數之和。
當然，重復使用“也”字也有風險，導致單調:句法的單調導致語氣和情感的單調。然而，這種情況並沒有發生在醉翁亭。相反，那是情感的積累。因為句法和聲調的重復，被句法的微調化解。文章沒有停留在絕對統壹的句法上，而是在統壹的句式上，不斷穿插微小的變化。如“西南群峰環抱林壑”，“太守客來此飲酒，少飲而醉，但年最高”，都打破了“者……也”的句式結構。這種微妙的變化仍然只是形式上的。更重要的變化是內涵。在“著…也”同句式結構的安排上，情感是不斷演進和深化的:開頭有遠視，有全景(瑯琊)，然後是近觀中觀(醞釀中的春天)，再然後是身臨其境的近景(醉翁亭)。如果這個層面還是對客觀景物的描寫，那麽就轉向了對主體的判斷和解釋:首先是亭名的由來(太守自稱)，然後是為何如此命名(太守少喝醉酒，年紀最大)。這種句子，表面上是解釋性的，但卻滲透著某種特殊的趣味。利息從何而來？因為這是關於自己的，本來是第壹人稱的告白，卻用第三人稱解釋了。試想壹下，如果不是這樣，用壹個人寫如何給亭子命名，即使是抒情的筆調，但情緒和味道都不壹樣。現在像個外人壹樣，先說說有這麽壹個太守，明明喝的很少，卻很容易醉。姚明年齡不算太大(只有四十歲左右)，但他自稱“翁”。這個自稱“醉翁”的人來這裏喝酒，卻宣稱“醉翁之意不在酒，還在山川之間。”其中，至少有幾個方面:第壹，叫醉酒，但不代表酒；第二，不在乎酒，和在乎山川是醉人的對比。這不是解說，是歌詞。至此，手法提升到了三個層次:第壹是開頭的描寫，第二是解說，第三是抒情。這裏的趣味在於作者有意留下的矛盾:既然本意不是酒，為何自稱“醉翁”，而稱亭子為“醉翁亭”？這不是不合理嗎？是的，是不合理的。理智和情感是壹對矛盾。純理性是無情的；不講道理，可能抒情。但歐陽修最後壹句解釋抒情:“山河之樂，心與酒。”心裏有山川情懷，只是寄托在酒上。這是壹種知性的解釋，讓抒情的非理性滲透著理性。這是文章的第四個層次。
文章開頭，目的只是想指出，最重要的是山水之樂。這種音樂的本質是什麽？接下來的幾篇，是關於山河壹步壹步的歡愉。
首先當然是自然景觀的美:從日出到雲歸，從陰沈到晴朗，從狂野的春天到美麗的夏天，到多風多雪的秋天，再到明朗的冬季，四季不同，但歡樂是相同的。(這與範仲淹《嶽陽樓記》中陰晴不定的不同情緒明顯不同。)山水之樂，在於四季自然山水之美，這是中國山水遊記的傳統主題。早在酈道元的三峽，就已經達到了相當的高度。歐陽修的話很簡潔，但從根本上來說，並沒有什麽新的發現，充其量只是為他下面的新發現提供了背景。下面這段超越自然景觀，進入人文景觀，逐漸拓展歐陽修的新境界。
山水幸福的更高境界，不僅在於自然之美，更在於人的幸福。不斷來來往往的人，無論是失敗者，行者，彎腰駝背的人，在溪邊釣魚的人，為酒釀泉的人，都是很快樂的。歡樂在哪裏？沒有負擔。沒有負擔。沒有物質負擔，沒有生活壓力。這有點像陶淵明筆下桃花源的理想境界。但如果完全等同於桃花源，歐陽修有什麽特別的創造？歐陽修山水之樂的境界，在於各界人士與太守共宴。歐陽修反復提醒讀者“太守”和遊客的區別，壹共提到了9次。但與文中壹再提醒相反的是，在酒席上，強調的是沒有等級之分:捉魚、釀酒、采菜之後，就可以得到太守的酒席，盡情享用。歐陽修創造的歡樂，特點是這裏的人不僅物質上平等，精神上也沒有等級之分。所以他特別寫了壹句話，宴飲之樂，沒有絲竹之聲，不需要雅樂，只有遊戲過程中自發的噪音。最能說明快樂本質的，是那些反復聲稱自己太過防禦，太過防禦沒有架子，不在乎別人的吵鬧，不在乎自己的姿態的人。他們什麽都不管，不在乎禮儀，喝醉了摔倒了還享受快樂。有了太守，人們進入了壹個沒有世俗等級的世界。賓客忘了等級，太守享受賓客忘了等級，人與人達到了高度的和諧。這都是歐陽修區別於陶淵明桃花源的地方。這不是壹次找不到的想象世界，而是他自己創造的。
這只是歐陽修境界特征的第壹個方面。歐陽修的境界和陶淵明的第二個不同，不僅是人快樂，還有山川鳥語，也就是自然。如果僅限於此，這種歡樂還是比較世俗的。歐陽修創造的歡樂不僅是現實的，也是哲學的:
鳥知山之樂，不知人之樂；人知太守之樂，不知太守之樂
民以太守為樂，鳥以山為樂。在幸福這壹點上，人與人、人與自然的幸福是統壹的；但人之樂與太守之樂、太守之樂與鳥語山川之樂是不同的，並不相通。這裏很明顯是莊子和惠子在浩梁河上遊泳，“孩子不是魚”的故事味道。盡管如此，不同的快樂在另壹種意義上是相互和諧的:在這種快樂的境界中，核心當然是太守。人們沈浸在自己的快樂中，太守也是如此。人們不知道，太守的幸福只是為了人民的幸福。這裏的“歡喜冤家”和範仲淹的“歡喜冤家”相似，可能是巧合，但也可能是歐陽修借此機會和好友範仲淹聊了壹句:“天下何時有樂？”只要妳和妳面前的人玩得開心，就會很精彩:
喝醉的人可以壹起找樂子，醒過來的人可以用文字講故事，太有防禦性了。
前面說“玩得開心”，後面說“玩得開心”。我們和人們在壹起有什麽樂趣？集中到壹點，就是人民的歡樂。這種狀態就是壹種“醉酒”的狀態。“醉”的快樂，是超越現實，忘記等級和禮儀的快樂。然後等到妳醒來，什麽？是夢嗎？不。但是把它作為壹個理想寫在壹篇文章裏。
誰是太守？魯修也。
文章的最後，也就是到了理想狀態，壹直隱藏在第三人背後的“太守”已經偽裝成“白發”，在人群中“謙讓”，終於出現了。不僅出現了，還完整的寫了自己的名字。這個人其實是歐陽修，才四十歲，還要寫籍貫以示真實。這個名字後面加了壹個“爺”字。在這最後壹句肯定的話中，“也”字包含了驕傲、自滿、自由、自在的意趣，實在令人嘆為觀止。
在這裏，我們可以回過頭來回答第壹個問題。什麽是“醉酒的意義”？為什麽醉漢關心的是山川而不是酒？這是因為在山川之間，沒有俗世的等級，沒有俗世的禮儀。為什麽醉酒的含義要和“酒”聯系在壹起？因為酒有“醉”的功能，有了這個“醉”，我們就能超越現實。“醉翁之意”在現實中很難實現，所以範仲淹要等到後天才能自得其樂。只要歐陽修進入了超越現實、想象和享受人民的境界，這種“醉”就很容易實現，只要他“得其心，飲其酒”，讓自己有點醉了。這裏的醉有兩層意思。首先是醉酒，不顧現實和想象的差別；二是陶醉，擺脫現實的政治壓力，進入理想化的境界，享受高度的精神自由。