老子 老子
公元前571年農歷2月15日，在世界的東方楚國苦縣厲鄉曲仁裏，即現在的河南省鹿邑太清宮鎮降生了壹位偉人老子。他是中國古代偉大的哲學家、思想家、道學家派的創始人，被當代評為世界百位名人之壹。大家知道在老子之前，社會上僅有壹些哲學觀點出現，從《老子》開始形成了系統的哲學理論。因此，鹿邑這塊寶地，即是降聖的仙鄉，又是東方哲學的發源地。
據司馬遷《史記》卷六十三《老子韓非列傳》記載：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裏人也，姓李氏，名耳、字伯陽、謚號聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子”。司馬貞《史記索隱》雲：“苦之史也。孔子適周，將問禮於老子”。司馬貞《史記索隱》雲：“苦縣本屬陳，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故雲楚苦縣。”酈道元《水經註》稱：“邊韶老子碑雲老子楚相人也，相虛荒，今屬苦，城猶存，在賴遊鄉之東，渦水處其陽”，（元初渦河由太清宮南邊改道走太清宮北邊）。翻閱歷代國史，各種詞書，名人論著以及《河南省誌》、《歸德府誌》、《鹿邑縣誌》、《江南通誌》、《安徽省通誌》、《毫州誌》都明確記載，老子生地在河南省鹿邑縣太清宮鎮。史學界、哲學界、宗教界及研老專家，或著書立說，或撰寫老證論文，認為老子生於鹿邑太清宮鎮證據鑿鑿。據《毫州誌》記載：“太清宮在城西四十五裏，今屬鹿邑，老子所生地”。《江南通誌》（清順治時期，今安徽與江蘇合稱江南省）卷二百，有壹項“辨訛”，專門考證舊誌中的訛錯其中有對李耳的考證。結論是：“李耳，歸德鹿邑人，非今江南地。唐宋之毫州，鄰六縣，惟譙、城父二縣今江南境，余俱屬河南。舊誌載李耳鳳陽人物中，誤矣”。在重修《安徽省通誌》卷二百六十，卻有這樣兩段記載：“太清宮在毫州西四十五裏，老子所妊之地，基地猶存，舊名紫極宮，唐天寶二年改”。再壹段是：“陳摶為毫州真源人，今河南歸德府鹿邑縣地，舊誌收入穎州，與老子誤同，茲並削之”。寫得明明白白，自動糾正了過去的錯誤記載。壹九九壹年，新華社合肥五月十日電，報道安徽毫州決定舉行世界老子學術研討會的消息稱：“生於二千五百多年前的老子，又稱聃，是與孔子同時代並齊名的壹位古代思想家，也是中國道家學派的創始人，其家鄉在與毫州毗鄰的今河南省鹿邑縣”。實事求是，是我們傳統的學風，應該發揚光大。
老子在中國思想史、文化史、宗教史上都是有巨大影響的人物。老子是人，但要從宗教文化去研究，他又是神，是道教的教主。群眾尊稱為老君爺。老子由人而神有壹個歷史衍化過程。唐代封老子為“太上玄元皇帝”並非突然而來，蓋早有“太上玄元”之名。從司馬遷講“蓋老子百六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。”說明西漢時已流傳著老子修道養壽是活了幾百歲的活神仙了。東漢邊韶《老子銘》曰：“老子先天地而生”，又曰“老子離合於混沌元氣，與三光為始”。老子在後漢時期，已經完全神化，成為尊神、教主，所以漢桓帝於宮中產黃老浮屠之祠，把黃老與浮屠並列，前者是道教的教主，後者是佛教的教主。這裏所謂的“黃老”即指老子而言。因此在漢桓帝延熹八年（公元165年）命中常侍左官到苦縣（鹿邑）祭祀老子。延熹九年（166年）桓帝在濯龍宮親祠老子。可見這時老子已經成為神聖的教主。現在全國各地都有道教宮觀，鹿邑的太清宮始建於漢延熹八年，老君臺始建於唐初，香火久盛不衰，老子以太上老君受到群眾的尊奉。
老子留下的五千言《道德經》，博大精深，中國文化的大寶藏—也是中國哲學本體論的第壹部名著。其內容涉及哲學、文學、兵學、美學、醫學、社會學、倫理學、天文學、養生學，被譽為百科全書。他的清靜無為的學說，壹物兩項的轉變率的辯證理論，深邃的天人之際的哲理，兩千五非多年來壹直影響著中國人民的思想和行為。作為文化基因，滲透到人們的生存方式、生活方式和思維方式之中。影響著中國人的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀、生死觀等各種文化觀念。《道德經》不但影響了漢代以來兩千年的思想史，而且也受到西方思想家的重視，已成為世界哲學寶典之壹。從古至今註釋者三千余家，出版發行量居世界第二。當今，興起了全球的“老子”熱，老學研究空前高漲。最近幾年各地連續召開國際性的老子學術研討會議。壹九九三年德國舉辦老子國際學術研討會議；壹九九四年鹿邑舉辦老子國際學術研討會議；壹九九五年中國社科院在西安舉辦道家文化國際學術研討會議。這樣頻繁的國際性研老活動，歷史上是沒有的，它樗著老學研究推向了新的階段，達到了新的水平。
老子思想所以能夠發生這樣巨大的歷史影響，壹方面是由於對遠古以來的文化傳統作了系統的概括和總結，有著極其深厚的思想文化基礎；另壹方面是老子在繼承的基礎上又開拓了文化發展的新方向，在中國歷史上首次創立了以“道”為本體論的哲學體系，為中國文化發展奠定了哲學基礎。老子思想對中國文化發生了全主位的影響，並對現代文化發展具有非常積極的意義。老子在中國哲學史上最大的貢獻，就是指出了作為宇宙萬物本原及其存在的根據的形上之“道”，創立了以“道”為核心，包括體體論、辨證法、認識論和人生哲學等內容的系統的哲學思想體系。老子的本體思考和方法思考，使“道”真正成為中國思想中最崇高的概念，最基本的原動力。從先秦道家、兩漢黃老學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學對老子道論的繼承和對老子提出的諸如“道”、“德”、“有”、“無”、“動”、“靜”、“無極”等範疇的援用可以看出，老子哲學是中國傳統哲學的基礎。由於老子思想是壹個概念豐富的思想體系， 對自然、社會和人本身都有許多深入、準確的洞察，因此，它獲得了某種特殊的理論品質，蘊藏著許多理論生長點和不同思想體系。所以現代中國哲學和中國文化的發展，仍需要借鑒老子哲學思想。老子的智慧對於解決現代人類所面臨的種種問題具有啟迪意義。他提出了作為人生價值根源和基礎的“道”範疇。老子的“道”既是宇宙萬物的根源，又是萬物存在和發展的根源。形而上的“道”落實到人與自然的關系，人與社會的關系，人與自身的關系上，就成為人的行為方式和處世。在人與自然的關系上，老子強調人的主體性和自然規律的客觀性，主張人應順任自然，反對人對自然的掠奪。在個人與他人、與群體的關系上，老子提出“無爭”的處世原則，主張挫脫解紛，和光同塵，反對爭功名利祿，達到人與人、人與社會的和諧相處。在個體生命的自我完善上，老子提出了“深根固柢”的“長生久視之道”。老子思想不僅對中國傳統文化的形成和發展產生了重大影響，而且對人類目前和未來的文化和生活提供著積極的智慧。我們要弘揚祖國的優秀傳統文化，開拓和諧的天下，創造美好的人間。
春秋時思想家，道家的創始人。壹說即老聃，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）人。做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官）。孔子曾向他問禮，後退隱，著《老子》。壹說老子即太史儋，或老萊子。
《老子》書中用“道”來說明宇宙萬物的演變，提出了“道生壹，壹生二，二生三，三生萬物”和“天下萬物生於有，有生於無”的觀點。強調人們在思想上、行為上應效法“道”的“生而不有，為而不恃，長而不宰。”他抨擊當時的統治者：“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”他提出的“禍兮福之所倚，福兮禍所伏”，充滿著辯證唯物思想，是人們經常引用的經典語言。在物質上，他強調“知足”與“寡欲”，進壹步在政治上提出“無為而治”的思想，指出人無私心時處理事情就能做到“無為而無不為”，從而使人與人之間各盡其力而不爭名利、和睦相處、***同發展。這是現代企業管理的重要思想。他提出的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的觀點，體現尊重客觀規律、保護自然的思想，這和當今重視環境保護的觀點相當吻合；或者反過來說，早在二三千年前，我們的先人就先知先覺地提出過環境保護的重要性。難怪當代著名學者季羨林先生強調，21世紀東方文化將逐漸取代西方文化，即“以東方文化的綜合思維濟西方文化分析思維之窮，把全人類文化提高到發展到壹個更高更新的階段。”
老子，姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活於前571年至471年之 間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的壹位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2000多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響......
老子為春秋時代的思想家。道教將其神化，奉為祖師。相傳著有《老子》，即《道
德經》。他生活的時代，先秦時眾說壹致。《禮記》和先秦諸子書或稱他“老聃”，或
稱他“老子”。《禮記·曾子問》載孔子語“吾聞諸老聃”雲雲，說明老子與孔子同時
但稍前於孔子。但自西漢司馬遷為老子作傳持存疑的態度時起，至今學術界對於老子其
人其書的年代以及姓氏等等，看法仍有分歧，茲不細述。至於籍貫也有異說。
但漢代以後，壹般都認為老子是苦縣（今河南鹿邑東）人，並在此地設其廟祀。
老子的生平事跡，先秦書僅有零星記述，其中如《莊子》記老子之死，前人以為寓
言。比較可信的是有關孔子問禮於老子的記載。《史記·老子韓非列傳》稱孔子至周問
禮於老子，老子答曰：“子之所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時
則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕
氣與多欲、態色與淫誌，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”事後，孔子盛
贊老子其人曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，
遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其
猶龍邪！”老子修道德，其學以自隱無名為務。見周衰，於是離去，至關（函谷關），
應關令尹喜之請，著書上下篇五千余言，言道德之意而去，莫知其所終。大體上說，老
子活動於公元前6世紀前後。
壹般認為老子是道家創始人。他的思想以“恒無名”之“道”為核心，以動反、用
弱為法要，以清靜自然、返樸歸淳為旨歸，兼有治國和治身兩大方面內容。不過司馬談
《論六家要指》講的“道家”實包括“有法”與“無法”兩大派；
《漢書·藝文誌》敘道家學說，也區分“知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，
此君人南面之術”與“及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治”
兩種情況。前者指戰國黃老學派，後者則為後人所說老莊道家。老子本反對法令，而申
不害、慎到、韓非等皆學黃老道德而主於刑名法術。莊子以放任的態度解說老子的思想，
韓非則以權勢的法家觀點闡釋、批評《道德經》，作有《解老》《喻老》篇。戰國時代，
由老子的某些思想結合刑名法治觀點而形成黃老之學。西漢初，黃老之學盛行，陳平、
張良、蓋公、曹參、吳公、王生、黃子、張釋之、司馬談等人皆治黃老術，統治者也奉
行黃老清靜因循之治。西漢時代還出現了專門解說老子思想的著作，見錄於《漢書·藝
文誌》就有《老子鄰氏經傳》《老子傅氏經說》《老子徐氏經說》和劉向的《說老子》；
成帝時蜀隱士莊遵（即嚴君平）著有《老子指歸》，京兆長陵人安丘望之著《老子
章句》。
道教形成於東漢中期，它主要源於上古巫術神道和戰國秦漢方仙道，但並非與老子
毫無關系。道教以老子為祖師，這是因為：
第壹，老子書中本有清靜寡欲、養神致壽之理。這也是黃老之學的壹大特征，故司
馬談特別提到道家的“神者生之本也，形者生之具也”，必“先定其神”，而後“有以
治天下”。①馬王堆漢墓帛書《十六經·五正》也說，要“始在於身，中有正度，後及
外人”。這在闡發老子思想的《淮南子》等書中有更明顯的體現。莊遵進而指出：“遊
心於虛靜，結誌於微妙，委慮於無欲，歸指於無為，故能達生延命，與道為久。”②
《史記》又稱“老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也”，表明老子身
行其修道致壽思想。即使相信《莊子》所言，非“不知所終”，據今人馬敘倫《老子校
詁》考證，“孔子五十壹歲見老子，為周敬王十八年（前502），蓋已八九十歲”，也是
長壽者。這些都與道教貴生之旨相吻合。《老子》書中又有“谷神不死”等語，極易被
作宗教化的解釋：修道成仙。
第二，任何比較成熟的宗教都有比較完備的宗教哲學和道德規範，而巫術或神仙方
術都缺乏這方面內容，只有老子既具本體論和宇宙論，又有慈善、謙退、儉約、清靜、
質樸、寡欲等等道德主張，可以作為道教據以成立的基礎。老子的《道德經》采用極富
感染力的韻語形式，又不失其思辨色彩，西漢時就被視為“經”。其文句洗練、含蓄，
便於作多種解釋。
尤其是老子提出那玄奧的、不可言說的“道”是無始無終的、絕對的大全，就給道
教修煉提供了終極的價值目標和精神支柱，它符合追求肉體的或精神的永恒存在的需要。
第三，推崇老子並非始於道教，《莊子·天下》篇中尊稱他為“古之博大真人”，
而《莊子》對真人的描寫原帶有神化色彩。神仙家最早托名黃帝。老子素與傳說中的黃
帝並列，合稱“黃老”，威信極高，其地位在孔子之上。故至晚在兩漢之交，老子也被
仙化和宗教化。例如，《莊子·寓言》篇說“老聃西遊於秦”，西漢末劉向把老子收入
神仙傳記，說：“老子西遊，關令尹喜望見有紫氣浮關，而老子果乘青牛而過也”③雲
雲，實為後世“化胡”說張本。至東漢初，桓譚《新論·祛蔽》又有“老子用恬談養性，
致壽數百歲”這種誇張之說。
明帝、章帝之際，益州太守王阜作《老子聖母碑》，又說：
“老子者，道也。乃生於無形之先，起於太初之前，行於太素之元；浮遊六虛，出
入幽冥，觀混合之未別，窺清濁之未分”④，將老子等同為先天地而生的神靈之“道”。
與此幾乎同時，讖緯書中有《老子讖》，表明已將老子視為宗教預言家。
就歷史的連續性而言，道教乃順應這種仙化和神化老子的趨勢，故東漢早期道教概
稱“黃老道”。其時，崇尚神仙道術之人，均將老子當作神仙。桓帝延熹八年（165），
陳相邊韶作《老子銘》，謂老子“當幽王時三川實震，以夏殷之季陰陽之事鑒喻時王”。
“世之好道者觸類而長之，以老子離合於混沌之氣，與三光為終始，觀天作讖，P（升）
降升（鬥）星，隨日九變，與時消息，規矩三光，四靈在旁，存想丹田，太壹紫房，道
成身化，蟬蛻渡世。自犧、農以來，世為聖者作師”。⑤
儒家尊崇孔子，道教自創教始便祖述老子，主要是為了跟儒家相抗爭。例如，據信
為張魯所作的《老子想爾註》貶斥儒家為“大偽”，“其《五經》半入邪”。又註“孔
德之容，唯道是從”說：“道甚大，教孔丘為知；後世不信道文，但上孔書，以為無上；
道故明之，告後賢。”正如前輩學者所指出的那樣，佛教初入中國，常自附於黃老神仙
方術，當時社會上流傳“老子入夷狄為浮屠”⑥之說，原非道士有意貶抑佛教。
但晉代以後佛教大盛，道教徒堅執“老子化胡”說，則是為了同佛教相抗衡。
道教奉老子《道德經》為主要經典，其教法或經書多托言太上老君降授，對於老子
也有種種神奇的傳說。《老子想爾註》稱“壹者，道也”，“壹散形為氣，聚形為太上
老君”。
《抱樸子內篇·雜應》繼說：“老君真形者，思之，姓李名聃，字伯陽，身長九尺，
黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸，額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，
金樓玉堂，白銀為階，五色雲為衣，重疊之冠，鋒鋋之劍，從黃童百二十人，左有十二
青龍，右有二（三）十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武，前道十二窮奇，後
從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱，此事出於仙經也。見老君則年命延長，心如日月，
無事不知也。”《神仙傳》《玄妙內篇》《高上老君內傳》等並雲老子從李母左腋而生。
諸如此類，不壹而足。神化老子的經書、仙傳不少，經書以《太上老君開天經》《天尊
老君名號歷劫經》《老子化胡經》等為代表；紀傳中影響較大者有托名尹喜作的《高上
老君內傳》、唐尹文操撰《太上老君玄元皇帝聖紀》、北宋賈善翔撰《猶龍傳》、南宋
謝守灝撰《混元聖紀》等。當然，老子雖為道士所***奉，但在道教各派中的地位卻略有
等差。例如，在南天師道的神仙系統中，太上老君僅次於太清玄元無上三天無極大道，
而上清、靈寶派則將太上老君排名於元始天尊（上清派稱“元始天王”）和太上道君
（即靈寶天尊，上清派稱“太上高聖玉晨大道君”）之後。上清派還有壹位上清金闕後
聖九玄帝君（上清派道書《靈書紫文》即全稱《皇天上清金闕帝君靈書紫文上經》），
姓李，簡稱“後聖李君”。在陶弘景《真靈位業圖》中，這位金闕帝君排在第三中位，
謂“壬辰下教太平主”。另有老聃，排在太極右邊後位。而太清太上老君則降在第四中
位，為太清道主（上清派稱舊天師道為“太清家”）。北魏道士寇謙之也聲稱太上老君
授其道經而創北天師道。諸派之中，樓觀道尤推崇老子，大倡“化胡”說，對老子在唐
代地位的上升起了推進作用。
歷代帝王崇奉老子，初立廟祠祀，後又專設道宮，加號冊封。漢代始立祠（壹說始
於秦）。東漢延熹八年（165），桓帝派遣中常侍管霸到苦縣祠老子，次年又親祠老子於
濯龍宮，設華蓋之坐，用郊天樂。至唐代，對老子尤加崇奉。武德三年（620）五月，晉
州人吉善行聲稱曾於羊角山面見老子，並要他：“語唐天子，吾、汝祖也。今年平賊後，
子孫享國千歲”。⑦高祖乃立廟於其地。太宗即位後，詔稱：“朕之本系，起自柱史”
⑧，奉老子為其祖先。高宗乾封元年（666）二月至亳州謁老君廟，追封老子為“太上玄
元皇帝”。其後，玄宗又於天寶年間壹再加號為“大聖祖玄元皇帝”、“聖祖大道玄元
皇帝”、“大聖祖高上金闕玄元天皇大帝”，並於西京、亳州升設太清宮。宋真宗為避
宋室聖祖趙玄朗諱，改稱老子“真元皇帝”。大中祥符六年（1013）八月，詔加號為
“太上老君混元上德皇帝”，次年親至亳州真源縣朝謁太清宮，奉上冊寶。此封號在道
教中沿用至今。唐玄宗時以二月十五日為老子誕辰，宋徽宗重和元年（1118）四月，又
詔以混元皇帝二月十五日生辰為貞元節（壹作“真元節”）。此日至今為道教重大節日。
註：
①③ 《史記》第10冊3292頁，第7冊2141頁，“集解”引《列仙傳》，中華書局，1959年
② 《道藏》第22冊229頁，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社聯合出版，1988年
④ 《全後漢文》卷三十二
⑤ 《隸釋》卷三
⑥ 《後漢書》第4冊1082頁，中華書局，1965年
⑦ 《唐會要·尊崇道教》
⑧ 《唐大詔令集》卷壹百十三：《道士女冠在僧尼之上詔》