正壹道創立
正壹道即天師道。天師道是張道陵創立並由其子孫世襲相傳，以老子為教主，道為最高信仰，符錄齋醮為手段，以追求長生不死和成仙為最高境界的壹種宗教組織。由於張道陵開始煉丹修道於龍虎山，於是龍虎山可稱為中國道教第壹山。張道陵是中國道教創始人，他是道教祖天師，又稱第壹代天師。
張道陵，原名張陵，字輔漢，祖籍沛國豐(今江蘇豐縣)人，於東漢建武十年(公元34年)正月十五日生於浙江天目山，漢留候張良九世玄孫。少入太學，7歲讀道教德經，十余遍而達其旨，鹹通天文、地理、五經，通習墳典，所覽無遺，從學者千余人。天目山南30裏，西北80裏，皆有他講學之所。東漢明帝永平二年(公元59歲)，他26歲，任巴郡江州令(在今四川重慶)，但他素喜黃老清靜養身之道，認為當官“無益於年命”，從而棄官隱修長生之道。漢章帝、和帝時隱居洛陽北邙山等地，修煉氣功。漢章帝建初五年(公元80年)，朝廷征為博士，稱疾不起;和帝永元元年(公元89年)，征為太博，封冀縣侯，三詔不就。次年，和帝永元二年(公元90年)，他已57歲，攜弟子王長遊淮入鄱陽，登樂平雩子峰，溯信江入貴溪雲錦山煉“九天神丹”，“丹成而龍虎見，山因以名。”
張道陵在龍虎山用三年時間煉成九天神丹後，已六十余矣，吃了神丹容貌益少，“返老還童”，像30歲左右的人。接著又在龍虎山東北邊的西仙源壁魯洞，得神虎秘文，並建立天師草堂，廣傳弟子，為人治病，到他經嵩山二人巴蜀時，已經90多歲了。
由此可見，張道陵在龍虎山煉丹修道講課時間長達30余年，這段不算短的日子，是他 煉丹學道的遺址“煉丹池”、“濯鼎池”、“習升臺”、“天師草堂”等遺址仍在，壁魯洞中的石竈石床石幾俱存，多種史籍均有記載，多處遺址歷歷可考，正如葛洪在《神仙傳》中所述：“陵初入龍虎山，合丹鬥劑，雖未沖舉，已成地仙。”可見他那時的道學功底已經相當深厚了。
關於張陵的降生和在龍虎山煉丹，《歷世真仙體道通鑒》卷十八中有兩段充滿神奇色彩的記載：
“母初夢天人自北鬥魁星中將至地，長丈余，穿繡衣，以蘅薇香授之，既覺，衣服居室，皆有異香，經月而不散，感而有孕，於東漢建武十年甲午正月望日，生於吳地天目山。時黃雲覆室，紫氣盈庭，室中光氣如日月......”
“弟子有王長者，習天文通黃老，留侍左右，遂散學徒，以清虛淡薄為務，不交人事，王長負書行歌，同往雲錦山居(即江西貴溪龍虎山，因“丹成而龍虎現”，故改甸為龍虎山)，而真人修玄玄之道，後乃按方煉龍虎大丹，壹年有紅光照室，兩年有五雲覆鼎，夜不假燭，仿佛有青龍白虎各壹，常練丹鼎，三年丹成，真人年六十余，鉺之而容顏益少，若三十許人。”
張道陵第二次攜弟子王長嵩山人巴蜀已過九十高齡。為什麽耄耋之年還要入蜀，壹是“聞蜀人多純厚，易於激化，且多名山”，對創教有利;二是“聞巴蜀疹氣危害人體，百姓為病疫災厄所困”，他要繼續用符、丹為人治病，佐國佑民。入川後，他先居陽平山，後住鶴鳴山，還到了西城山、葛潰山、秦中山、昌利山、湧泉山、真都山、北平山、青城山，精思煉誌，著作道書24篇，足跡遍及巴蜀、陜西等地。他收徒設教，建立道教基層組織，凡入道者須出信米五鬥(漢時壹鬥等於現在二升，五鬥即等於現在壹鬥)，“付天倉”以備饑荒和作“義舍”之用。
順帝漢安元年(公元142年，時張陵109歲)，五月壹日，“太上親降”，授以三天正法，命陵為“天師”，又授正壹科術要道法文。其年七月七日，又授(陵)《正壹盟威妙經》，重為“三天法師正壹真人”。“漢安二年(公元143年)，太上以漢安二年正月七日申時二十四治，付天師張陵奉行布化。”自此功成道著分領二十四治，第子戶至數萬，道教遂大行於巴蜀壹帶。東漢恒帝永壽二年(公元156年)，張陵123歲，是年九月九日，將諸秘錄、斬邪二劍、玉冊、玉印授長子衡，乃與夫人雍氏登雲臺峰，白日升化。
自“祖天師正壹道”創立以來，歷為道教所尊，認為它是正壹盟威之道，是伐誅邪偽、整理鬼氣、統承三天、佐國佑民、新出治世的真道，即真壹無二的正道。時人尊張道陵為人天之師，又稱天師道。宋元以來，三山符錄統歸龍虎山，遂統稱為正壹道，以區別金元之際在北方興起的全真道。
關於張陵創立道教的過程，《道藏》多處記載，葛洪在其所著《神仙傳》中說： “......聞蜀人多純厚，易可教化，且多名山。乃與弟子入蜀，住鶴鳴山，著作道書二十四篇，乃精思煉誌。忽有天人下降，千乘馬騎，金車羽蓋，驂龍駕虎，不可勝數。或自稱柱下史，或稱東海小童，乃授陵以新出正壹盟威之道。陵受之，能治病，於是百姓翕然，奉事之以為師。弟子戶至數萬，即立祭酒，分領其戶，有如長官......”
巴蜀文化：道教文化二道教儀範
壹.道教儀範的起始
儀是儀式，範是模範。在壹定的儀註方面所遵行的壹定模式準則，就叫儀範。
道教繼承了中華民族先民們祭神、禱祝等儀式，加以規範化作為宗教活動的定型模式，形成為道教儀範。道教儀範由於歷代宗教大師們的演教所需，歷代都有不同的增、改。從現存《明正統道藏》可以看出道教儀範的“戒律”.“威儀”“章表”這三大類的龐大著述。壹部《靈寶領教濟度全書》，就有八十壹種，二百四十六卷之多。
道教對儀範的興起，是隨著道教的創始而來的，張道陵在教民中實行的“三官首書’”和《正壹法文》中所說的受護身符及三戒、五戒、八戒、受箓等，應是道教最初的入教儀式和禱祝儀式。戒律是道教徒的行為守則，奉戒專壹，可制止“忍心邪欲”和“乘言戾行’，為證道之階梯。所以道教對“戒律”是非常重視的。從律壇傳戒的《戒經》中很可以清楚地看出 “戒”的重要作用。
二.通教儀範有三大類
1.戒律’
祖天師創教時的《正壹法文》要求道民們遵行三戒、五戒和八戒，並說這些戒都是老君所傳。“三戒”是：皈身戒，皈身於“太上無極大道”;皈神戒，信仰“三十六部尊經”皈命戒，服從“玄中大法師”。這“三戒”即我們早晚功課經後的“三皈依”。也就是王常月在《初真戒》中說的：皈身之後，可以“永脫輪回”、即道寶;皈神之後，可以”得閭正法”
即經寶;皈命之後，可以“不落邪見”，即師寶。“五戒”是：壹不得殺生;二不得葷酒;三不得妄言綺語，口是心非;四不得偷盜;五不淫邪。簡單說，即、殺、盜、淫、妄、酒。《初真戒》說。“凡能持此五戒，粗進無虞者，益算延齡，天神護佑，永脫五刑之苦，世世不失人身”。我們道教把這五戒稱作“積功歸根”五戒“八戒”，據《雲笈七簽》卷四十陸修靜《受持八戒”》說在五戒之外加上：六不得雜臥高廣大床;七不得普習香油，所為華飾;八不得耽著歌舞，以作娼妓。以上這些戒條是早期道教對教徒實行的戒法，到了東晉葛洪時代，道教關於講“戒律”的書已出現了相當多的著述。《抱樸子》中說：鄭隱曾收藏有“道家訓戒書近百卷”道教在傳授戒律方面是很莊重的。道教全真派自邱祖開創全真戒制度起，傳戒律壇定傳戒秩序為：初真戒、中極戒 、天仙戒，稱為“三壇大戒”。“戒壇”中講“戒”的書稱為《戒經》。傳戒儀式是演禮和方丈說戒，是非常莊嚴隆重的宗教儀範。全真十方叢林的“濟規”就是為範圍道眾遵守戒律的”法律”條文。道教最基本的是行持“五戒”，另有十戒，三百大戒，千二百戒等眾多戒條。
早期道教和以後的天師道都有“授箓”教法，第四代天師張盛從漢中遷回龍虎山後首先建“傳箓壇”.北魏寇謙之創北天師道，把授箓儀式搞得更為隆重、規範。“箓”在早期道教是壹種“註冊薄籍”，是道籍登記簿。壹但“授箓”即可受到神的保佑，因為壹個人受了道篆，就在天神那裏掛上了號，神就要負保佑的責任了。這樣的意義，和近代道教徒“冠巾” 、“受戒”差不多。《寇巾科》序言中說：道士不寇巾，三官大帝那裏設有名字，寇過巾就在天曹掛上了號，就不屬閻王管了。道士受過三壇大戒更是名標三元都會府，九玄七祖皆得度了，即就是受戒不守戒，或墮落成壞人。也只有三官大帝來“算帳”，閻王是管不了的。我們薦止用的寶箓符，是壹種薦止升方超度亡靈離卻地獄苦趣憑證，亡靈持此“箓”就證明他得到“經功浩力”的救拔，持此去超生了。現在天師還實行著“道箓”制，不過，在意義上只起個“道階”的作用而已。六十三代天師張恩薄，六十四代天師張源先。
a.醮壇威儀和齋
代發展到了鼎盛時期，宋代皇帝動不動就舉辦“羅天大醮” ，“三百六十分羅天大醮”，“黃箓醮”等，這些醮法儀式雖不知，但可以想象壹定是非常宏大的場面。明代皇帝最喜歡醮，據《明史》記載，明代有：萬壽醮、安神醮、生醮、祈年醮等醮法。
古代道教舉行“齋醮”的場所叫“壇”.壇的形式是什麽 樣，據《魏書·釋老誌》所載寇謙之壇是。“重壇五層，道士百二十人齋肅祈禱，六時禮拜”;《隋書·經籍誌》說：“為壇三成，皆置綿以為限域，傍各開門，皆有法象”。由此看來，古代道教“醮壇”當是露天設置，到了後代才變露天而在殿內設壇了。
道教“醮壇”之制，最早是正壹天師創立的，漢末晉永嘉間(公元307——312)第四代天師張盛再返龍虎山，於祖天師煉丹處建“傳箓壇”，每於三元之日傳授法箓，是為“正壹宗壇”,印用“陽平治都功”玉印。東晉時南嶽魏夫人(華存，聖號稱“雲霞玉女大法教主南嶽夫人魏元君開玄道濟天尊)的弟子楊義·許 在茅山創建“上清宗壇”，宗壇九層，印用
“九老仙都君印”。葛玄壹派，傳出的《靈寶經》，到了陸修靜給以增補，撰齋儀多神，使靈寶之教大興，這壹派於江西清江縣 皂山.葛玄成道處傳“靈寶經箓”建“元始宗壇”，用“元始宗壇印”和宋徽宗賜給的“元始萬神”銅印。以上三處壇場，統稱為“三山符箓”是道教最早的“醮壇”。全真派興起後，繼承了道教傳統的“醮壇”之制，如元代修建白雲觀時首先 “威儀”是齋法典式。凡舉行大大小小的宗教活動，都有壹定的定規儀式，講這種定規程式儀範的經書叫做《科儀》，我們常說“按本宣科”，就是按照定式舉行科儀。“威儀”包括醮壇中的壹切陳設和舉止行動。要求全部符合齋法典式，叫做“如儀”。
“醮”是做法事或叫做道場。“齋”是“戒”的另壹種行持，通常把“齋”“戒”連稱，如“齋戒沐浴”等。在“建醮”之先，也就是在舉行法事之先，要素食，要清心，要潔身，這都是“齋”的內容。壹般來說“齋”是“醮”前的個人“身心潔凈”程序。“齋”還有另壹種內容，即在某些日期吃素.可以得到福報，如“三元齋”，即農歷：正月十五日、七月十五日、十月十五日，為上元、中元、下元齋日;又如：“庚申齋”，“甲子齋”是在“六十花甲”的庚申日，甲子日為齋日;又如：“本命齋”，即在自己的生日那天為齋日。還有很多齋日，不壹壹枚舉了。修這些齋已是為了解冤、罪.祈福、禳災、保命、延壽等。“齋”的再壹種內容是用“醮”的儀式舉行，主要是為生者懺罪祈福，為死者追薦超度，如“黃箓齋”、“金箓齋”、“玉箓齋”“九幽齋”等等。這些“齋醮”儀式，已多失傳，解放前杭州玉皇山辦過幾次“金箓齋”，杭州、上海叫“打金箓”，這種道場是非常隆重莊嚴的，光是念經的壇，就有好幾個.壹是都壇(即上表奏章的總壇);二是度人壇，誦《度人經》;三是皇壇，誦《高上玉皇本行集經》;四是諸神壇，供奉幾百位神位。“金箓齋”至少要做七日道場，道場科儀計有：開壇、取水、蕩穢、請聖、祀竈、揚.宣榜、上大表、放焰口等等事。
道教的“齋醮儀範”早在祖天師創教時就有了，《天宮章本》是最早的齋醮儀範。北魏寇謙之《雲中音誦新科之誡》、《圖錄真經》，是北天師道的新齋醮科儀。南北朝陸修靜整理三洞經典輯錄編撰的《陸先生道門科略》、《太上洞玄靈寶授度儀》、《洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈燭願儀》、《靈寶道士自修盟真齋立成儀》、《金箓齋儀》、《玉箓齋儀》、《九幽齋儀》、《塗炭齋儀》、《三元齋儀》等，可以看出，道教的“齋醮科儀”到了南北朝時，已形成了壹門龐大 復雜的專科了。唐末五代初的杜光庭，號廣成先生，是集道教儀範的大成者，他所留下的《四六金書》和《廣成集要》壹直是我們今天寫表文、牃劄的範本。道教的“齋醮科儀”到了宋建起了原來的“皇壇”會真教做道場的“壇”稱為“混元宗壇”，印用“道經師寶”印;方丈傳戒的律壇，稱為“玄都律壇”。
以上都是屬於“威儀”壹類的儀註。
3“章表”是向神表達所懇求的申奏文書，或稱作“青詞”，因為古代書寫這種文書要用青藤紙寫，故叫做“青詞”。或稱“綠章”青詞文體多為四六句法。《四六金書》就是個表文範本。古代文人不少善長青詞的，如明朝的嚴嵩就是個以善為青詞而得到皇帝賞識的人物。章表的用法亦有不同場合，對道教最高尊神所呈進的叫“上表”，壹般神位叫“上疏”。
道教儀範可把道教敬神、念經以及道人們的行、住、坐、臥統統包羅在內。總之，舉凡形為都有規矩可循，這些規矩統屬儀範範疇。
三.按時誦經義
凡住廟道士，必按時上殿誦經，定為必行的功課，所以早晚壇經，叫做早晚功課經。是為了行日用之修持。功課殿不是“例行公事”，更不是“走過場”，天天把兩本經溫習溫習，而是有其深刻地用意。《早課》序雲：“功課者，課功也，課自己之功，修自身之道”。《早課》中的《清靜經》對性功修煉講得極其明白，《高上玉皇心印妙經》對命功修煉講的極其明白，這兩部經是修道者的邀本法則。《高上玉皇心印妙經》最後說：：“誦持萬遍，妙理自明”，“誦”是朗誦，“持”是行持，要求修道之士不但要“口而誦，心而維”，悟出理來，而且要腳踏實地按經旨去行。《晚課》大皈依前有兩句話，叫 “既誦經語，當解經義，人身不易得，正法最難遇”，這就是為什麽要我們作為“功課”天天要念誦的原因。《早課》序中又雲：“非課誦無以保養元和。經之的經是前聖之心宗。雖是隨堂之功課，實為祝國祚之大蝤，朝夕誦念，晝夜筋疲，直候三千功滿，八百行園，方是出家之上事，大丈夫之獻道德也”。我們道人講究結三緣，誦經可以結神緣或鬼緣。教門規矩外時早課，誦清靜，普化者，乃是分輕清之義也，酉時晚課，誦救苦。生天，拔罪等經.是有濟陰凝之義也，午時誦《三官經》赦罪。解厄，消災，取午火消陰。主殺伐之義也。子時誦《皇經》為合助道力，增補神靈之義也(見商明修大師《六骰堂》初稿)。
四.存思
“存思”也叫“存想”，《天隨子》雲：“存謂存我之神，想謂想我之身”。《七星臥鬥法》雲：“存思七星煥明北方，已身臥於七星鬥中，華蓋之下，七曜之光，流煥紫景之外冠。
於已身臥於七星鬥中。在紫景之上，七曜之中”。 “存思”即存想神物，端壹不離之謂也。如：我們拜靜鬥時，要存想鬥姥八臂慈容端坐
巴蜀文化：道教文化三道教的發展
二代嗣師張衡，字靈真，有長才，詔征黃門侍郎不就。張道陵羽化前，為了使其創立之教代代相傳，仿效帝王傳承之制，授印劍符錄於衡，並戒之曰：“呈遇太上，親傳至道。此文總領三五步罡正壹樞要，世世壹子紹吾之緒，非吾家宗親子孫不傳。”張衡繼承父誌後，居陽平山，以經錄授弟子，彰正壹之道，為人治病，臨終前他告誡兒子張魯說：“汝祖以天地為心，生靈為念，周行天下，為民除害，建立大教，嗣我教者，非誠無以得道，非敬無以立德，非忠無以事君，非孝無以事親，爾須遵守成訓，勿違背之。”囑罷而羽化，印劍經錄又傳於魯。
張陵祖孫三人為五鬥米道的前三代領袖，後人合稱為“三張”。張陵為第壹代天師，又稱祖天師;張衡為嗣師，張魯為系師。
張魯字公祺，少膺祖訓，以道術教人，受益者眾。益州牧劉焉任命魯為督義司馬，令他與別部司馬張修率兵襲擊漢中太守蘇固。魯用計暗害張修，吞並了張修的部眾。劉焉死後，其子劉璋繼任，因張魯不甚聽話，劉璋盡殺魯母家室，激起張魯叛變。張魯據漢中，以五鬥米道教民，建立政權，被漢帝封為鎮民中郎將，領漢寧太守，割據壹方。他是東漢時壹代有影響的道教教主，稱“師君”。他集天師與君主於壹身，從陜西到四川，建立起具有宗教、政治與軍事統治權的宗教王國，建立了政教合壹的體制，雄踞巴蜀近30年。
幾乎在這同時，由張角兄弟創立的太平道在華北興起，十余年間吸收信徒數十萬之眾，結連郡國，華北方圓八洲之內無不信從。公元184年，張角發動黃巾起義。他們頭帶黃巾，呼叫“蒼天(東漢王朝)已死，黃天(新政權)當立，歲在甲子，天下大吉”的口號，宣傳革命的正義性、必然性，旬月之間天下震動，動搖了東漢王朝的統治。不久，起義失敗，起義軍遭到殘酷鎮壓，太平道也受到沈重打擊，大批骨幹和道徒慘遭殺戮，從此無法公開活動，趨於銷聲匿跡狀態。但是太平道的教義和影響並沒有消失，它們改頭換面流傳了下來，匯入了道教的總洪流中，成為合體。天師道沒有受到打擊，仍保持了它的地位。
張魯政權在漢末全國混戰的形勢中，能保持壹方社會安定和生產發展，是與他采取的獨特措施分不開的。他規定初入道者名“鬼卒”，信仰堅定經過考驗者號“祭酒”。祭酒各領部眾，他既是宗教骨幹，又是行政官吏，不再另設官員。這就精簡了編制，減輕了農民負擔。他們組織群眾，練武種田，實行勞武結合;他又設義舍，置義米肉懸於義舍，行路者量腹取之，人民皆樂為之治。五鬥米道在各地設有道場，為宗教和行政中心，稱為治。當時有二十四治，居於首位的是陽平治，為五鬥米道的總部，所以天師印刻的也是“陽平治都功印”。
漢末，誌在統壹中國的曹操聞張魯勢盛，發精兵十萬於建安20年(公元215年)征討張魯。張魯因強敵壓鎮，計劃向巴中退卻，但不準部下燒毀寶貨倉庫，以全部留給曹操接收。曹操對此大為贊賞，拜魯為鎮南將軍，待以客禮，封閬中侯，邑萬戶。其五子均列為侯，曹操還娶張魯之女為兒媳。
然而曹操鑒於黃巾之亂，恐張魯勢大難禦，遂遷漢中數萬戶鎮京城(長安)，五鬥米道亦北遷魏地，張魯勢力被大大削弱。之後，中國壹下子跌入五胡十六國的戰亂時期，晉政權移往江南重建王朝，教徒紛紛追隨晉朝南下，他感到巴蜀、魏北繼續發展已不可能，必須以此為契機向江南擴展。於是他以印劍授予其子張盛，說：“大江之東雲錦山，亦名龍虎山，祖師正壹元壇在焉，汝可以印、劍、經錄，往往其地，永宣祖教，以傳於世。”東漢獻帝建安年間，張盛奉命攜經錄自漢中遷回龍虎山，修治祖天師元壇故址，每歲以三元日登壇傳教，從學千余人，是為龍虎宗。此後嗣傳六十三代，香火不絕，中國道教活動遂由巴蜀轉移到江南地帶，龍虎山成了全國天師道中心.