講《易》必離不開《乾》、《坤》兩卦，本人在前文從甲骨文追述到《易經》成書時代，終不能考究出時代來，這也是壹大憾事，去掉《易經》的歷史空讀《易》是有問題的，但是糾結於歷史忘記了它的文化價值也不對，寫文章的目的就是通過對《易》的文化挖掘，找到《易》對人生的幫助。
乾卦卦辭：元，亨，利，貞。（占蔔到這個卦大吉大利）
象曰：天行健，君子以自強不息。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃綂天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞。首出庶物，萬國鹹寧。
文言傳：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。 君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。”（《左傳》穆姜之辭，儒家通過《文言》解釋壹邊）
《子夏易傳》（漢）：
乾始降氣者也。始而通，終而濟，保其正也，故綂萬物而無外。夫天者，位也、質也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其質，故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位，乘其隱見而得其變化，故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也，保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。
健而不息，天之運也。自強而成，德者君子之事也。
《周易正義》（唐孔穎達）：
此既象天，何不謂之天，而謂之“乾”者？天者定體之名，“乾”者體用之稱。故《說卦》雲：“乾，健也”。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名“乾”，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，雲為不已，“終日乾乾”，無時懈倦，所以因天象以教人事。
《周易本義》（宋朱熹）：
六畫者，伏羲所畫之卦也。「—」者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也；上者，外卦也。經文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫壹奇以象陽，畫壹偶以象陰。見壹陰壹陽有各生壹陰壹陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷壹卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》，教人蔔筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。
綜論：首先取名的角度，乾是天道，為何不就叫天卦，而要叫乾卦，這就要結合漢代易說明，漢代解易喜歡用體用之道，天是名字為體，天的屬性（健）為用， 乾 ，是涵蓋體用的叫法，站在儒家角度，乾有四種屬性：元亨利貞。如果站在考釋的角度就是：大吉大利。在從卦畫的角度分析，三畫成卦，八卦成“乾”，倍數成64卦成“乾”，從陽氣初生到最後陽氣不滅，動到最後壹定是最好的嗎？
2.2. 初九爻辭：潛龍勿用。
象曰：陽在下也
王弼：《文言》備矣。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。
沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。
《周易正義》：
居第壹之位，故稱“初”；以其陽爻，故稱“九”。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言“初九潛龍”也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言“勿用”。張氏雲：“以道未可行，故稱‘勿用’以誡之。”於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡“勿用”。
綜論：初，第壹爻，叫六和九是和大衍筮法所得數字有關，六為老陰，七為少陽，八為少陰，九為老陽，用數字結合陰陽，在卦中我們就只用六、九分別代替陰、陽。乾卦初九爻辭選用龍來作，根據龍的特殊屬性：大、變化、動、天之陽氣。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整個社會或者趨勢是不利於有才華的人嶄露頭角的，需要隱藏實力，循序漸進，蓄勢而動，以謀發展，但是前提是妳具備龍的潛力
內在的屬性：自我認知的了解，不管妳從事什麽職業，妳要對職業邏輯搞清楚，再來了解自己的所處階段，不管是底層還是上層，通過不斷的升華自己，保證內在充實，當有壹天“勢”（機會）出現的時候，好好把握
外在屬性：分析外在現象的邏輯，不管得勢還是不得勢，清晰明了自己的不足，強化內在，彌補外在，尋找“勢”的機遇
3.九二：見龍在田，利見大人。
象曰：德施普也
王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。
《子夏傳》：陽氣生物始見於田也，稼者可以乘其時也，惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。
《周易正義》：
正義曰：陽處二位，故曰“九二”。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。且壹之與二，俱為地道，二在壹上，所以稱“田”。“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事讬之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之“大人”。故先儒雲：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。
《周易本義》：
二，謂自下而上，第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為壹例。若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
綜論：初爻的潛龍勿用，從地下面上升到地表，龍開始顯現出來，所以稱作“見龍在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），對應上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位為陽爻就叫不當位，反之為得位，五爻為陰爻為不當位，反之為得位，乾卦的潛龍妳已經完備（內、外兼修），隨著時間推移，事物變化，妳得到更好的機會，可以開始施展潛龍階段的儲備，雖然，九二不算得位，但是，龍德是完美的，即使不得位，由於自己德行無咎，會有那麽壹個慧眼識珠的人看好妳，就是“利見大人”
4.九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
象曰：反復道也
王弼：處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故“終日乾乾”，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
《子夏易傳》：君子能通天下之誌、體天下之變，屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機，有庇人之大德，守事君之小心，雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危，何咎君子所以修其德而後其身也。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。
《周易正義》：
正義曰：以陽居三位，故稱“九三”；以居不得中，故不稱“大人”；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故“終日乾乾”，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。“夕惕”者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。“若厲”者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。
《周易本義》：
九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
綜論：從潛龍的勿用，到見龍，被人賞識，再到後面的“君子”，人生已經到了壹定階段，潛龍是內外雙修，引起“大人”的註意，得位以後終於可以被稱作“君子”，這段爻辭，解釋最簡單的就是《象傳》：反復道也
5.九四，或躍在淵，無咎。
象曰： 進無咎也
崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。
王弼：去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決誌。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。
《子夏易傳》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可無懼乎？位上公也、逼帝王也、可進而謙讓恤患，以勤百姓將務時，以進其道也。而猶自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在淵無咎也。
《周易正義》：
義曰：“或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶“疑或”也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。雲：“無咎”者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故“無咎”也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。
《周易本義》：
或者，疑而未定之辭。躍者，無所緣而絕於地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則無咎也。
綜論：人從壹個階段變成另壹個階段，肯定是由前壹個階段的鋪墊才能達到後壹個階段，前壹個階段自我認知達到的“無咎”是進入下壹階段的起點。
6.九五：飛龍在天，利見大人。
象曰：大人造也
王弼：不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
《子夏易傳》：陽升而萬物相見也，以聖人之大德而為乎天下，明以周之、神以化之，而莫見其狀，則智惘辨其處，萬物鹹仰其宜，利見大人而賴其治也。
鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。
《周易正義》：
正義曰：言九五陽氣盛至於天，故雲“飛龍在天”。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。
《周易本義》：
剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。
綜論：從下三卦上升到上三卦的中爻，九五位剛好中正得位，儒家認為這是君王或者聖人才能匹配的，那我們作為普通人是不需要做君王，那如何和我們自身結合呢？九五爻位其實是作為個體的人，達到了無法突破的點了，壹人之下萬人之上，只需要保持這種態勢，不違背自然之道，就是無為的最高境界，多壹點為亢龍，少壹點就如躍深淵之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，嚴守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求
7.上九：亢龍有悔。
象曰：盈不可久也
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。
《子夏易傳》：陽極則消之，盈則虧之，終則始之也。亢而不知，雖尊極天下威大四海，未離於悔也。聖人與時而消息，則堯授舜、舜授禹，不極於亢，而善其終也。
《周易正義》：
故正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰“亢龍”。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故“有悔”也。純陽雖極，未至大兇，但有悔吝而己。
《周易本義》：
上者，最上壹爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。
綜論：違背天道、人倫，終將後悔
8. 用九，見群龍無首，吉。
象曰：天德不可為首也
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
王弼：九，天之德也。能用天德，乃見“群龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在“無首”，《坤》利在“永貞”。
《周易正義》：
正義曰：“用九見群龍”者，此壹句說“乾元”能用天德也。九，天德也。若體“乾元”，聖人能用天德，則見“群龍”之義。“群龍”之義，以無首為吉，故曰“用九，見群龍，無首，吉”也。
《周易本義》：
用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰：「乾之坤曰：見群龍無首，吉。」蓋即純坤卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
綜論：這是儒家和道家哲學的最高要求，儒家借《易》說道家無為而無不為之意，壹切世間的準則都是符合大勢，而“勢”是每壹個個體集合所表達的，它屬於自然的結果，某壹個人想去改變，違背自然之道，必然屬於“亢龍”，儒家和道家的結合的解讀，都在韓非子《解老》篇，無首不是“無為”，是有為之中的“無為”，方為吉，無為是壹種通過有為表現出來的無為狀態，兩者合和方為大道。