那麽，“內聖外王”的具體含義是什麽？讓我們來看看中國文化中另外四個重要的詞:養氣和議。“養氣練級”從何而來？出自《四書五經》“大學”篇:古之欲智者，先修其身；欲修身，先正心；要想正確，先真誠；要真誠，先知其然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其所以然，後知其然，而後正，而後正，後知其然，而後正，後行，而後嚴，後嚴，而後嚴，而後嚴，而後嚴，後，而後嚴，後，而後嚴，而後嚴，後，而後嚴，而後嚴，而後嚴，而後，後，後，而後既然天子來了庶人，壹切以修身為本，末亂者不可治。
妳聽著，不管妳是皇帝還是普通百姓，都要以修身為根本。如果不能修煉自己，就失去了做人的基礎，那麽其他的成就根本無從談起！只有做好了自我修養，才能讓家人團聚；只有做好工作，才能治理國家；只有治理好國家，才能平天下。
《大學》說，現代學者熊十力以修身為根本，以“尊物”、“知行”、“正心”、“誠”、“修身”為“內聖”功夫，“持家”、“治國”、“平天下”為“外王”功夫。接著他說:“齊、治、和也是外修的目的。社稷天下皆我，故齊、治、平皆修身。”
古人很有意思。“誠信”就是修身，“治國平天下”也是修身。前者是自身修養，後者只是外在修養。也就是說，無論妳取得了多大的成就，做了多少官，賺了多少錢，這些都不是目的，而是手段，目的是“修身”！現在的讀者有些迂腐，但這種迂腐比那些把權力、金錢、享樂作為自己的目的和最好的追求而迷失自我的人要強百倍！
暫且把這四個字放在壹邊(不是不說，只是壹般人比較難理解)。我們重點說壹下大家比較熟悉的四個字，“修身”就是內聖(其實也應該包括“修身”和“知”所謂“內聖外王的領導”就是“養氣平天下”的領導。有壹個“養氣平和”的邏輯順序。修身之後，家天下，家天下，平天下。這是從裏到外。沒有修養，就沒有辦法治國平天下。
還是用現在的語言來定義“修齊、平天下”吧，否則壹定要談“治國、平天下”，離我們太遠，遙不可及，沒有參考意義。我們可以改變，修養可以定義為“個人領導”，即自我領導，或“自我人格完善”；齊家可以定義為“個人領導力”，或者“團隊精神培養”，講的是如何與人相處；治國可以定義為“管理型領導”，或者說“領導下屬”，是領導人的能力；平天下可以定義為“組織領導”或“組織管理”，是管理壹個組織/部門的能力，包括人事領導和業務管理。這四個層次也是由內而外的。
通過這種轉化，“養氣平和”就有了現在企業管理的應用意義，也就是我要定義的“內聖外王”的四個層次。再次借用“體”和“用”的概念，要定義領導，就要定義領導的體和用。領導的身體是內聖，內容是修身，邏輯順序是“由內而外”。想要和別人相處好，首先要把自己領導好，培養自己的人格。領導的目的是治國平天下，邏輯順序是推己及人。領導別人其實是領導自己的延伸，把自己能做的事情推出來，要求別人配合，然後領導下屬，最後管理壹個組織或部門。
在現代企業管理和MBA中，對領導力的定義普遍偏向於領導力的“用”。很少有人說，領導力首先是領導者的修養。只有中國人傳統定義的領導，把修身放在了外用之前的基礎位置。的確，如果妳不把自己搞定，妳怎麽能領導好別人呢？品行不好的人如何影響下屬？人們可能會因為妳的頭銜和支付他人的能力而害怕妳，但這不是領導能力，只是妳的職位權威。太多的人習慣於將工作權威等同於領導力。可笑！
接下來的問題是如何做到“養氣練級”？關鍵原則是什麽？註意我用的是“理”而不是“術”，我對領導力的定義是“道”而不是“術”，強調的是理而不是術。領導的身體是修養，與人相處和建立團隊精神是維持家庭秩序。我們可以把這個過程定義為“修養與尊重”。這個詞是從哪裏來的？正是在《論語》中，魯茲問孔子如何做壹個君子，孔子說:修身以敬人，修身以保人，修身以保民。妳要想領導好身邊的人和幹部，首先要做的就是修煉自己。只有妳自己修煉了，妳才能領導和管理別人。這個概念和邏輯順序和我們上面說的壹模壹樣，所以我們選擇“修身、尊道”四個字作為培養領導力的過程。“修身尊道”有三個原則，即“知、仁、勇”這三個字從何而來？還是從《論語》開始，孔子在《論語》中大概兩三次提出這三個字，都是君子的定義。知即“知者不惑”，仁即“仁者不憂”，勇即“勇者不懼”。這三個字就是修身的三個原則，所以我選擇它們作為內聖的方法，就是仁者不憂，智者不疑，勇者不懼。
這三個詞不是我隨便選的，其實和現代管理詞匯有關。我們都聽說過“3Q”或“三商”:IQ(智商)，即智商，指的是壹個人對科學知識的記憶以及對知識的思考和理解能力；EQ(情商)，即情商，指壹個人對自我情緒的控制和運作團隊關系的能力；AQ(Adersity商數)，即逆境商數，或勇敢商數，是壹個人承受逆境的能力和毅力。我們用這三個指標來定義人才，甚至選拔培養人才。但是，仔細壹看，智商並不是“知識”！情商不是“仁”嗎！難道AQ不是“勇”嗎！我們以後再詳細定義知、仁、勇，到時候妳就知道我不是牽強附會了。我們把過去孔子對君子要求的三個原則，變成了現在企業領導者提高自身修養的三個重要原則和方法。
內聖是修身養性，與人相處；外王是選拔人才，領導別人是治理國家。治國之後，領導組織，叫平天下。我們可以把外王的過程定義為“祖先的葬禮”。這四個字從何而來？出自壹本我很喜歡的管理學書籍:《從優秀到卓越》，原文定義是:“請合適的人上車，讓他們各就各位，不合適的人下車，再決定往哪裏開。“這是我很欣賞的壹段話，管理哲學很豐富。”讓祖先去死”也是我在管理中最常用的壹句話。團隊成立後，妳要做兩件事。壹種是抓住關鍵問題親自處理，也就是我常說的刺猬優勢；另壹種是領導妳的下屬。領導下屬的原則是什麽？這裏我介紹三個詞:君、秦、師。就是妳對下屬有三個原則，或者說三個角色。第壹個叫“為王”，第二個叫“為親”，第三個叫“為師”。妳從哪裏來的王者，親，師？它來源於“天、地、君、親、師”，這是古代人最害怕的五個方面。也就是說，作為壹個人，妳必須尊重天、地、君、親、師。若除天地，當尊君，尊親，尊師。另壹方面，妳對下屬的作用無非是“為君”、“為親”、“為師”，這是領導外用的核心原則。
妳可能又在問:凱文，妳又在隨便找這些詞嗎？首先，“天、地、君、親、師”這幾個字不是隨意的；此外，“君與師”確實代表了三種不同的領導風格。“君道”指的是崗位的權威，講的是紀律和執行力。是領導指揮命令下屬按照他的意圖去做事，或者叫事後第壹人；“親道”是指非崗位權威，講的是情感和信任。就是領導先選拔下屬，然後創造好的條件讓下屬自己思考，自己做事，或者要求老祖宗留下東西；“師道”就是領導知道怎麽做事，但是他教導下屬，然後讓他們自己完成任務。這是更高層次的領導要求，也是我們常說的“領導如蔻馳”的道理。除了這三種領導方式和風格，妳還能在同壹邏輯層面上找到其他方式嗎？
接下來，我們還是用框架來解讀領導力。“修身尊道”是領導之身，“先人後事”是領導之目的；”修身尊道”是“祖宗未來”的基礎。
用孔子的話來解釋這幅圖。子曰:“無為而治，則順乎？”？什麽是丈夫？鞏就在南邊。"舜的領導風格是"無為而治"，但也不是完全無為，而是做兩件事:壹是"以德治國，如北辰，乃群星所居。“妳看，這不是‘自重’嗎？第二，“順有大臣，天下有治。順得天下，擇眾而從之，賜，不仁者遠之。“妳看，這是‘祖先的葬禮’！所以我說《論語》是壹本關於領導力的書，孔子是壹位領導力大師是有道理的。
再解釋壹下這張圖，就是說領導有三個層次，分別是修身、齊家、治國。修身養性就是先修身養性，再與人相處。這個階段叫什麽？關於修身齊家治國的部分叫什麽？告訴祖先留下東西。哪三個原則可以幫助妳修身養性？是仁，是知識，是勇氣。哪三個原則可以幫助妳實現祖先的未來？是君主，是親人，是老師。到現在為止，我已經清楚地解釋了這個框架。這是領導的框架。這個框外還有壹個圈，我定義為“造鐘”。這個詞也來源於“從優秀到卓越”，講的是制度和機構，人和制度的關系。我們中國不太擅長這個，應該向西方學習。
如果學過“七個習慣”的人壹眼就能看出來，我們用的框架都是“七個習慣”，我們講的應用都是現代企業管理中的詞匯——領導力，我們用的原則和原理都是中國傳統哲學中的詞匯。這就是“西學為用，中學為體，框架為相”。
妳可能還會問壹個問題，這六個關鍵詞，知仁，為人師表，有邏輯關系嗎？如果妳看久了，妳會很容易發現它們之間其實是壹壹對應的。
即仁為親人之身，勇為君王之身，識為師者之身。而且“仁-善”偏向儒家，“勇-君”偏向法家，“知-師”偏向道家。這種詳細的邏輯關系將在後面討論。先給妳個提示，到此為止。
以上是我對領導力的定義，即內聖外王的領導力。無論真誠正直，還是治國平天下，都是修身養性。前者是自身修養，後者是外在的。只有掌握了這個道理，人生才能真正平衡，才有意義。
歸根結底還是那句話:做事就是做人！