潮州工夫茶是指流傳並保存於潮州中心區域及其周邊地方(包括閩南)的中國工夫茶之沖泡方法:主要程式有茶師凈手、茶具講示、泥爐生火、砂銚掏水、欖炭煮水、開水熱缺罐、再熱茶盅、茗傾素紙、壺納烏龍、甘泉洗茶、提銚高沖、壺蓋刮沫、淋蓋去沫、燙杯滾杯、低灑茶湯、關公巡城、韓信點兵、敬請品味、先聞茶香、和氣細啜、三嗅杯底瑞氣圓融等二十壹項。
潮州工夫茶是中國茶道之集大成者，潮州工夫茶、中國工夫茶、中國茶道實質是三位壹體。
壹、中國茶道之“七義壹心”
中國茶道涵蓋著七種主要義理（即“七義”）：（壹）茶藝；（二）茶德；（三）茶禮；（四）茶理；（五）茶情；（六）茶學說；（七）茶導引（即茶氣功）。中國茶道精神的核心（即“壹心”）是“和”，這就是中國茶道的“七義壹心”。
“和”屬哲學、美學範疇。“和”是先民們企求與天地事例以實現生存幸福目標的樸素文化意識。“和”的內涵十分豐富，不但囊括了所謂“敬”、“清”、“寂”、“廉”、“儉”、“美”、“樂”、“靜”等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面，充分展示出“中國茶道”的思想內核，涵蓋中國茶文化的基本精神。儒、釋、道三家均提出了“和”的理想，但並非沒有差別。儒家重視禮義引控這“和”，體現中和之美，釋家推行超越現世的主客體皆空的宗教式之“和”，體現規範之美；道家介導純任自然之“和”，體現無形式、無常規之自然而突出了道家“自恣以適已”的隨意性，迎合了壹般中國民眾的強烈實用心理。
綜上所述，可知“中國茶道”屬綜合性文化體系，其定義應為：中國茶道包涵茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引七種義理，中國茶道精神的核心是“和”。中國茶道就是通過茶事過程引導個體在本能的理性的享受中走向完成品德修養以實現全人類和諧安樂之道。
二、潮州工夫茶：通古今之變
中國茶道形成於盛唐，《茶經》總其大成，簡稱“茶經法”。“茶經法”詳載茶藝，包括選茶、炙茶、碾末、取火、選水、煮茶、酌茶、傳飲八個程序，組成了“茶藝”的核心內容。
清代俞蛟《夢廠雜著.工夫茶》指出：“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精致”。俞說可謂壹語中的。潮州工夫茶藝程式，壹般為選茶、選水、活炎、烹茶、品茶。
通過比較，我們可以了解到：從選茶、取火、選水、煮茶程式，以至茶具的應用，潮州工夫茶法與《茶經》煎茶法之間的區別是客觀存在的。舉其要者，潮州工夫茶法改餅茶為葉茶，改煎都為沖泡，並由此而生出茶具使用的差異，這是時代發展之必然。但我們絕不應忽視如下的史實；自唐迄今，已經歷了五個朝代幾千年的歷史。在這期間，由於文化上的“遺傳傳遞力”作用，使潮州工夫茶能夠保存固有文化的精華。所以就其總體邏輯程序而言，潮州工夫茶法與陸羽煎茶茶法有著本質上的類同。傳承關系顯之又顯，完全證實了俞蛟“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精致”說法的正確。
通過比較，我們有理由認為：陸羽的“煎茶法”，其實就是“中國工夫茶”之權輿。換句話說，中國工夫茶藝，早在盛唐之時便已正式形成，它是中國茶道的載體唐代之工夫茶藝中心區在長安。
宋人的飲茶法稱“鬥茶”或“點茶”，重在比試茶湯質量。陸羽煎茶法中，強調酌茶時要讓舀到碗裏的“華”（即“沫餑”）均勻，鬥茶法作了創造性的發展，演繹而成鬥“華”。宋人飲茶，改鍋中熬茶為盞中點茶，開了“撮泡”之先河。
有關宋代鬥茶法，蔡襄《茶錄》所述，可作代表。由《茶錄》所述，可以歸納出鬥茶要素有五：壹是茶葉選擇，二是器具選用，三是註意水品，四是重視火候，五是強調註水比例。所謂“鬥茶法”，實乃唐代煎茶法之發展，是唐代茶藝在更新中的向前延伸。
元人飲茶，最令世人矚目的變化是不再將茶趺碾末使用，而是煎煮茶趺。楊維楨《煮茶夢記》載：“命小蕓童汲白蓮泉，燃槁湘竹，授以淩霄茶芽為飲供”。這是壹個實例，但如何“為飲供”？則沒有說具體。忽思慧《飲膳正要.第二卷》“清茶”條正好作了補充：“先用水滾過，濾凈，下茶牙，少時煎成。”“為飲供”之法，乃是將茶葉直接投入水中煎煮。而對水的處理，則比宋人更為講究；先將水煮沸，過濾去雜質，再放入茶趺煎煮.可見元人品茶,更加重視選水。元人飲茶最重要的貢獻是改末茶為葉茶。葉茶煮飲，更貼近於後代人的“撮泡”法。宋、元飲茶，可視為中國工夫茶的發展時期，同屬唐代茶藝在更新中的向前延伸。宋元之工夫茶藝中心區在河、洛。
明人茶藝，臻於完善，出現了中國工夫茶之鼎盛時期。茲就許次紓《茶疏》、屠隆《考槃余事》、顧元慶《茶譜》、高濂《遵生八箋》、周高起《陽羨茗壺系》所載，綜合明人品飲程式於下：（壹）選茶；（二）擇水；（三）養水；（四）活火；（五）烹茶；（六）品茶。從明人茶藝綜述中，我們清楚地看到：明人已經將茶藝推進到盡善盡美的階段，並形成中國工夫茶之鼎盛期。此壹時期，工夫茶藝中心區已遷移至江、浙。
唐、宋皆用餅茶碾末，宋人則改鍋煮為點盞。元人采用葉茶，卻恢復了鍋煮舊習。明人的革新則是葉茶沖泡，兼善了宋、元的優勢而獨創“撮泡”的妙法。誠如周高起《陽羨茗壺系》所雲：“茶至明代，不復碾悄和香藥制團餅，此已遠過古人”。又雲：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊。”
潮州地區的飲茶歷史，可以追溯到宋代。潮州八賢之壹的張夔，是政和七年（1117）進士，他的《和徐璋送舉人韻》詩中有句：“燕闌歡伯呼酪奴，鸞旌鳳吹光寒儒。”（見《潮州三陽圖誌輯稿.卷之四.藝文誌》）。酪奴是茶的別稱，這句詩說的是酒宴之後進茶助興。
至明代，潮州飲茶已漸次成風，並較多見諸文字記載。正統年間，潮陽教諭周泰《治平寺》詩雲：“僧童煮茗燒紅葉，遊客題詩掃綠苔”（載順治《潮州府誌.卷十壹》）。嘉靖十壹年（1532年）狀元林大欽《齋夜詩》（載《東莆先生文集.第五卷》）雲：“掃葉烹茶坐復行，孤吟照月又三更。城中車馬如流水，不及秋齋壹夜情”。嘉靖《重刻五色潮泉插科增入詩詞北曲勾欄荔鏡記》《梳妝意懶》出有句：“安排掃厝點茶湯”，《閨房尋女》出有句“不見益春點茶湯”，萬歷《重補摘錦潮調金花女大全》《借銀往京》出有句：“討茶來食”。
有明壹代，潮州地區飲茶顯然較前朝普遍，卻尚未成風。萬歷《潮中雜記.卷十二》載：“潮俗不甚用茶。故茶之佳者不至潮”。足見飲茶之事，尚不能引起文人學士的重視，遂致飲茶細節未詳。至於飲茶專著，則付闕如。但作為工夫茶之“外圍”區域，出現這種情況是合乎事物發展規律的。大凡文化輻射，者是通過人口遷移、商貿、宗教文化交流、戰爭等諸因素來實現其彌漫與擴散的，且進程循序而緩慢。如前所述，明代永樂年間，京都北遷，江浙地區便潛伏著工夫茶中心區轉移的危機。作為“外圍”地區的潮州，在接受較長時期的輻射、整合作用之後，卻是以此為契機，逐漸積聚著取而代之的勢能。工夫茶文化中心區正呈現“接力棒式”的轉移。
至清代，“工夫”與烹茶方法聯袂，稱“工夫茶”。最早的文字記載見於清代俞蛟《潮嘉風月記.工夫茶》，全文照錄：“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約壹尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受鬥升許。杯盤則花瓷居多，內外寫山水人物，極工致，類非近代物，然無款識，制自何年，不能考也。爐及壺盤各壹，唯杯之數，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺盤與杯舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶於壺內沖之，蓋定，復遍澆其上，然後斟而呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰轟飲者得領其風味。余見萬花主人，於程江月兒舟中題《吃茶詩》雲：“宴罷歸來月滿闌，褪衣獨坐興闌珊。左家嬌女風流甚，為我除煩煮鳳團。小鼎繁聲逗泉響，逢窗夜靜話聯蟬。壹杯細啜清於雪，不羨蒙山活火煎。”蜀茶久不至矣。今舟中所尚都惟武夷，極佳者每斤白鏹二枚。六篷船中食用之奢，可想見焉。”
以上錄俞蛟論“工夫茶”全文。而加說明者，前此有成書於雍正十二年（1734年）之陸廷燦《續茶經》，其卷下“茶之出”引《隨見錄》有雲：武夷茶“其最佳者名曰工夫茶”。陸文之“工夫茶”乃指茶種，因制工精細得名，並非品飲藝術。故專指茶藝之“工夫茶”，仍以俞文為首見。
俞文對潮州工夫茶的記述，與今之流行程式幾近壹致；可見至遲在乾隆年間，潮州地區的工夫茶沖泡方法業已形成規範，發揮了為研究者們提供壹種理論和方法的信念的作用。可知清代中期以後，工夫茶藝中心區已遷移至潮州地區。
綜上所述，中國（潮州）工夫茶發展的歷史，按沖泡法劃界，大體可分煎茶法（唐）、鬥茶法（宋）、散茶法（元以後）三個主要階段；按中心區劃界，大全可分長安工夫茶（唐）、河、洛工夫茶（宋）、江浙（或稱蘇、杭）工夫茶（明）、閩、粵工夫茶（明末清初）、潮州工夫茶（清中期以後）五個主要階段。
通過對中國工夫茶原流的爬梳，可以發現幾個非常有趣的歷史現象：
其壹，早在唐代形成的中國工夫茶，有“工夫茶”之實，卻長期未能得到正名，竟然出現了壹千多年的“有實無名”的尷尬局面，甚而至於被誤認為“失傳”！令人深思。
其二，中國政治中心的變化，牽動了經濟中心之遷移，工夫茶文化也呈現“中心遷移”現象，顯示出由北而南的運動軌跡，最後在潮州地區這個相對“隔絕”的有利生態環境中“定居”。
其三，潮州工夫茶實質上已成了中國工夫茶的最古老型種遺存，稱之為古代工夫茶的“活化石”也無不可。然而它卻長時間被誤認為是局部地區的民俗文化，人們忽視了“遺傳基因”的原始性質，使其遭到長期不得正名的厄運。
因此，我們有理由認為，所謂“中國茶道”、“中國工夫茶”、“潮州工夫茶”，實質上是三位壹體的，其價值取向，當於成形時就已潛存或實存於現產文化和生活方式之中，只不過是未經梳理和發揮成為系統而已。所以說，目前流行的潮州工夫茶藝，正是《茶經》工夫茶藝的延伸，正是《茶經》工夫茶藝經歷了千余年不斷積累、不斷揚棄、不斷發展過程而獲幸存的珍稀茶事物化成果，正是現代中國茶道之源。
三、潮州工夫茶：究天人之際
《周易.系辭下》載：“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。”何謂“道”？《周易.系辭上》曰：“壹陰壹陽之謂道”，說的是陽剛陰柔的變化法則。這就是《易》道，它闡明天道、地道、人道的發展規律，啟發人們效法宇宙精神，自強不息，厚德載物。《易》道之理，本由抽象而綽中實指，兼備了規範與實用兩個方面的功能。馮天瑜《中華元典精神》稱《易為中華文化之》“元典”。
陸羽的《茶經》，正是壹部屬於”中國茶道元典“之書，它構成中國茶道原創性精神支柱。直到現代，這種元典精神通過今人的創造性轉換，仍然生機央然地地提供指向未來、溝通世界的啟示與靈感。是知《茶經》反映出來的茶道之理，正以潮州工夫茶為載體，挈握虛實兩端，晉合中道之規，由實指而假寓抽象，同樣兼備了規範與實用兩個方面的功能。
1、潮州工夫茶的美學思想基礎是“天人合壹”
大自然變化規律的存在已無庸贅述。中國（潮州）工夫茶道正是大自然人化的載體。我們可以這樣說，如果沒有了茶道藝術形式的規範化、程式化，就決不會有茶道之美。
翁輝東著《工夫茶》，不分卷，有自序，概說；茶之本質；取水；活火；茶具（依次詳說茶壺、蓋甌、茶杯、茶洗、茶盤、茶墊、水瓶、水缽、龍缸、紅泥火爐、砂銚、羽扇、銅箸、錫罐、茶巾、竹箸、茶桌、茶擔）；烹法（依次論述治器、納茶、候湯、沖點、刮沫、淋罐、燙杯、灑茶、品茶）等。記述細致，眉目清晰。
2、潮州工夫茶規範之美的最高境界是“天人合壹”
《周易.系辭》由封象的變化總結出“立象以盡意”的思想，強調了規範之美。人體本身就是“規範”之美的典型：其結構之穩定，讓觀者壹眼便可辨清人或動物。人體規範之美即生命美，它是天生自然的，它契合了天道自然。人體的這種“存在”，制約著人的生存意識，“道”就是諸多生存意識的綜合體現。因此，世“道”都在力求最大限度地調節、利用自然力以為生命之美服務。形成於唐代的中國茶道，究其實質，便是生命之美的壹種延伸。中國（潮州）工夫茶道之“七義壹心”便是中國茶道的規範之美，是“立七義壹心以盡道”。天道動，茶道也動。人類對和諧美好生活的追求絕不停息，因而個體內在心靈向自然復歸之求善願望也永無止境。“立象以心意”的延展，必定是“忘象以盡意”。那麽，“立七義壹心以盡道”，終極當為“忘七義壹心以盡道”，這才算中國（潮州）工夫茶道的“和”之最高境界。彼時，茶道美與生命融為壹體，茶道規範變成行為規範，達於“百姓日用而不知”（《周易.系辭上》）之境界。此處所謂的“不知”，意指茶道踐履，處處契合自然，沒有勉強，恰在此時似先天本能的流露。這種“行為自然”與“天道自然”的貫通壹致，實乃最高境界的“天人合壹”，即最高境界之“和”，它是由鼎盛國勢的活力孕育出來的具備中國早期恢閎氣慨之“和”。那才是中國（潮州）工夫茶道的真、善、美。
四、潮州工夫茶：升華了的全人類都能意會之世界語
《周易.乾.彖》載：“乾道變化，各正性命，保合太和......萬國鹹寧”。反映出《周易》推天道以明人事的核心思想，是“炎黃子孫的幸福論”（鄧球柏語）。這是《易》理，若要概括出中國茶道的《道》理，正可借用之：“茶道變化，各正性命，保合太和，萬國鹹寧。”這幾句話，觀照出茶道乃保持高度壹致人事以明天道的內涵，是“天道”的圓形回證，屬“幸福論”轉化而成的行為領域。
中國（潮州）工夫茶道乃“人道”之載體，顯示了“系善成生，讀德大業”的人道原則，“各正性命，保合太和”的凝聚力，積德行善的未來意識，它既具備了中國傳統文化的“個性”，又不乏類似全人類所***同向往的“***性”。中國（潮州）工夫茶道，實質上已升華為壹種全新的、全人類都能意會、理解、破譯的語言。中國（潮州）工夫茶道幅射之所及，已漸次形成獨特而又統壹的文化意識體系----茶文化。
《禮記.禮運第九》雲：“大道之行也，天下為公”。未來之世界文化，必然是東西文化交融協調的未來文化。而中國（潮州）工夫茶道正是建構世界未來文化之催化劉，也是建構世界未來文化之超前意識天使。
五、為“工夫茶”正名
“工夫茶”與“功夫茶”混稱的情況，時下十分流行。其實，“工夫茶”不能稱“功夫茶”。故特為之作文正名。
1、“工”、“功”有別 :工，《說文解字》去：“工，巧飾也，象人有規矩也。”徐鍇註曰：“為巧必遵規矩、法度，然後為工。”段玉裁註曰：“凡善其事曰工。”功，《說文解字》去：“功，以勞定國也，”《爾雅》雲：“績、勛：功也。”
上述引文，說明了“工”、“功”的原始意義，區別壹目了然，不可混用，如《論語》“工欲善其事，必先利其器”句，“工”絕不能代之以“功”。
2、“工夫”、“功夫”有別
“工夫”、“功夫”雖不乏通用實例，但其區別仍然存在。混用必致概念不清晰。
宋明理學家將“工夫”作為哲學範疇來使用，如《朱子語類.卷六九》去：“謹信存誠是裏面工夫，無跡。”朱熹尚有“窮理工夫”、“涵養工夫”說。王陽明《答友人問》雲：“知行原是兩個字說壹個工夫，這壹個工夫，須著此兩個字，方說得完全無弊病。”黃綰《明道篇.卷壹》去：“以致知示工夫，以格物示功效”；錢德洪《論學書》去：“見在工夫，......此即行著司察、實地格物之功也”（請註意黃、錢話中“工”、“功”聯用的差別）。可見“工夫”範疇是對主體整個現實活動的哲學概括，顯示更深家積功累行，涵蓄存養心性之修養工夫。此類“工夫”，絕不能代之以“功夫”。
以表現武打為主的故事片稱為“功夫片”。此處的“功夫”特指武術，絕不可代之以“工夫”。
3、“工夫茶”、“功夫茶”有別
專指品飲之“工夫茶”的最早文字記載，見於清代俞蛟
《夢廠雜著.工夫茶》。其後寄泉《蝶階外史》、徐珂《清稗類鈔》等文獻資料，多稱“工夫茶”。
清中期以後，“工夫茶”作為型種遺存，流行於潮州及其周邊地區。而潮州地區的傳統叫法是“工夫茶”。按潮州聲韻分部，“工”屬“江”韻，“功”屬忠韻。
潮州工夫茶、中國工夫茶、中國茶道，實質上是三位壹體。因而就潮州工夫茶的“本體”（即存在的原始本質意義、規律、法則）而論，其存在具有普遍的哲學意義。借用王陽明的話說，“合得本體是工夫，做得工夫是本體”（《傳習錄》）。“工夫”即“本體”。這意味著哲學的玄思離現實生活越近，其生命力也越強。
孔子雲：名不正則言不順。有覽於上述的文字原義追溯，最早的文獻記載，流行地區的傳統叫法，潮州聲韻的分部參照，工夫茶的突出特點，“工夫”即“本體”的哲學思考：我們應該還“潮州工夫茶”以正名，放棄容易發生岐義，缺乏概括能力的“功夫茶”稱謂。
潮州工夫茶，是融精神、禮儀、沏泡技藝巡茶藝術、評品質量為壹體的完整的茶道形式。