天生的八卦
傳說在古代，陰陽始於氣象觀測。傅，坐在天文臺上，擡頭看天象，低頭看地理，了解世界，舉壹反三，發現陰陽是宇宙萬物必須遵循的基本規律。
傅《壹畫開天》:太極形象為“○”，代表日出日落的升降規律。太極包含陰陽，是宇宙的原始狀態，是世間萬物的本源。太極就像壹個圓，有無限、無窮小、包容宇宙萬物陰陽屬性的深刻含義。
古人觀察到太陽在周日運行，太陽因周日而變化。太極動為陽，靜為陰，太極生陰陽。符用“-”來代表陽、熱、天和天空。用“-”符號代表陰、寒、夜，取地象；用“”代表陰陽，反映天地、晝夜、冷熱。
太陽壹天的升降運動，使陰陽交感，產生冷、暖、涼四種意象:晨暖——少陽，午熱——老陽，暮涼——少陰，半夜冷——老陰。這是古人觀察到的:“——”陽轉化為“少陽”；“-”陰向“老陰少陰”的轉化就這樣演變了。陰陽四象取自壹年中的“生化集”，象應采集於壹年中“春夏長秋收冬藏”的四季。四“長收”之間還有壹種過渡狀態，後世稱之為“華”，像五季中的“春夏長，夏秋冬”。隨著四象的形成，五行出現了。這是陰陽五行最原始的理論淵源。
陰陽四象相合，再分別轉化為陰陽，也就誕生了幹、坤、坎、利、艮、回、真、荀三圖。天不可分，地可分。天上動的是火，地下動的是風，天上動的是澤。地面分三層，中間為水動，地下為雷動，地上為山動。八卦類比中的八象要全方位運用:幹如天、朝南、坤如地、朝北、坎如水、朝西、離象火、朝東、朝象山、朝西北、朝象澤、朝東南、震如雷、朝東北、迎風、朝西南。
八卦反映的八卦正好對應了我國的基本地理地形。八卦圖的方位與現代地圖完全相反，因為傅西施坐北朝南，以人的方向感為方位標準，而西方地圖以地理物體的方向為方位標準。這恰恰反映了中西文化差異的根源:中國文化重視“人”，以人為本；西方文化重視“物”，以物為本。
陰陽化生規律圖
八卦繼續演化，八卦演化為十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦，六十四卦生壹百二十八卦...直到無限，才演變成壹個復雜的世界。其實16、32卦、64卦本質上都是八卦，因為它們的形象都是以八卦為基礎的，世間萬物都可以概括為天、地、火、水、風、雷、山、澤八種現象中陰陽相互作用、演變的結果，世間萬物都離不開它的祖先。這種所謂的八卦會導致成功，就是老子“三生”的道理。
傅擡頭看天文，低頭看地理，了解世界，取象類比。發現人是頂天立地，萬物之靈，也是世間萬物的代表。人是壹個小世界，人也有天地陰陽的特性。人們根據陰陽的特性將天地分為陰陽。天、地、人在古代被稱為三才。用這個概念來理解陰陽，陰陽是三才，三才也是陰陽。傅把太極定義為陰陽變化的基本規律，二儀生二儀(陰陽)，四象生八卦。因此，八卦被定義為三圖。其實八卦本身就包含了天地三才的思想，並被後人繼承和發展，形成了系統的三才理論。老子有:道生壹，生二，生三，生萬物，其中的“三”就是真理。不難理解，天人合壹理論、六經三陰三陽理論、三焦理論都是從陰陽八卦理論開始的。
總之，伏羲的畫打開了世界，代表了宇宙萬物的本源；以八卦為基礎，把壹切都歸為八卦等八個基本要素。傅根據自然界的現象畫出先天八卦，揭示了宇宙陰陽的自然規律。給後人留下了“無字天書”。陰陽學說與當今哲學中的矛盾論相比，確實有異曲同工之妙。
從“太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦”的角度來理解陰陽八卦是非常抽象和困難的。但是，我們從觀察太陽圍繞太陽運動的角度來理解陰陽八卦是非常容易的。
太陽在日出和日落時的升降運動似乎是在壹個圓形的軌道上運行。古人稱之為周日運行，將壹天分為陰陽兩器，將壹天分為早、中、晚、午夜四象。四象又進壹步分為陰陽，也就是所謂的八卦。八卦分為連續三次，可分為六十四卦。這些卦可以等分，直到無窮遠。
對於世間任何事物，無論陰陽如何劃分，事物總是按照陰陽的內在規律周而復始地運動變化，每壹個完整的運動周期都可以視為阿泰之氣；壹個循環大致分為陰陽轉換循環，再細分為四象'寒，溫，涼變化循環，再細分為八卦'序循環，再細分為六十四卦'序循環。.....甚至連續細分，而且壹個周期可以無限細分。我們可以這樣理解陰陽定律。太極，陰陽，四象，八卦...都是具有相同周期律的事物，描述的精細程度不同。
結合現代人的理解，太陽繞天運行，就是所謂的太極；太極思想指導我們從整體上把握和理解事物。晝夜把壹天分為陰陽兩部分；陰陽思想指導我們從正反兩個方面去認識事物的陰陽規律。把壹天分為早、中、晚、午夜四象；四象思想指導我們運用四象規律來提煉對事物的認識。四象對分八卦；八卦思想指導我們從八個方面把握事物的演變規律。我們可以根據認識事物精細程度的具體要求，選擇太極、陰陽、四象、八卦、六十四卦來認識和把握事物。用現代的話來說，太極、陰陽、四象、八卦是自然循環規律不同的模型。陰陽八卦是科學觀察的成果，並非都是迷信玄學。我們應該深入挖掘陰陽學說的科學內涵。
後天八卦
相傳，在古代，82歲的周文王因誣告被商紂王囚禁在酉酈城七年。在獄中，周文王保持低調，了解伏羲的陰陽原理和先天八卦。他使用蓍草作為工具，根據桶柄沿四季、五行和八個方向旋轉時的周日天文規律，並根據皇帝的國家法律。八卦:地震、荀、理、坤、對、幹、坎、艮位於“東、東南、南、西南、西、西北、北、東北”等八個方位，在壹個360天的“星期日”中，依次應在45天；從而推斷出後天的八卦。
文王，後天八卦，北鬥四小時運行圖
史記？天官書:“鬥為帝車，運於中央，於四鄉，分陰陽，建四季，全五行，移節，定紀。”記錄的是周文王推演後天八卦的過程:壹年中，星宿運行壹次，鬥柄指向東方，震位如二月春分，壹陽在另壹陰之上，春意盎然，為木；鬥柄指東南，在荀之位，似長夏，地上驕陽似火，萬物蔥郁而木；鬥柄指南，離位，似五月之夏至日，萬物生長成形，有可圈可點之象，王洋與範瑛成秀，即火；鬥柄指的是西南，坤，像之間的立秋，夏末，這裏的壹切都因土氣而生。鬥柄正西，位置反了，好像應該是八月的秋分。壹陰壹水在上，陽克制在下，水潤澤在下，萬物皆喜而金黃；鬥柄指西北，幹位，似立冬，陽在陰位，陰陽會爭金；桶柄指出，北方，營地的位置，就像陽光燦爛的時候躲在樹蔭裏，中間藏著壹切，是水；鬥柄指向東北，和迎春花的陰和壹樣，壹歲了。氣無時無刻不在變化，是土。
可以看出，周文王對後天八卦的解釋記錄了天體的八個符號，其中四個是生長集合，第二個是極寒極熱，第二個是陰陽之和。後天的四季八節八卦，揭示了宇宙萬物持續存在的周期律。
周文王在後天八卦的基礎上，把每壹個卦演繹成八卦圖，八卦圖之間相互匹配，形成基於六爻的六十四卦，有* * *三百八十四爻。文王借用帝王之事的生活規律，夫妻兒女的家事，人的成長成熟，為後天八卦的每壹次占蔔寫下蔔辭，寫成了《易經》，形成了《陰陽易經》。從此，流言蜚語就有了文字記錄。用現代的話來說，周文王為後世建立了六十四種事物的發展模式，可以涵蓋宇宙、社會、家庭、生活、心理、生理、病理的周期律。
十只翅膀
雖然周文王用文字記錄了八卦，但它含義深刻，意義古老，充滿暗示，壹般人很難理解。孔子50歲開始學易經。他認為《易經》是陰陽之精，致力於《易經》的研究，壹生致力於詮釋《易經》，作了壹系列俳句，創作了《十翼》。史記？孔子家“有”孔子喜晚易，序，象，蔔，文言，讀易微。“記錄。《十翼記》共有十章:《段傳》、《象傳》、《連環畫傳》、《文言傳》、《八卦傳》、《序圖傳》、《雜圖傳》。至此，《易經》的基本內容已經全部形成。十翼是易經(周易)的註解，因為有十翼而易於解讀，使易經流傳後世，成為中國文化的“第壹經”。十翼是學習易經必不可少的基礎知識，要先學習十翼。學習《易經》不要死記硬背卦、辭、經，要深刻理解《易經》六爻六十四卦的邏輯思維過程和方式。用現代的話說，就是學習和掌握研究事物、分析事物、認識事物規律的途徑和方法。易經破解了復雜多變世界的普遍規律。
懂氣
氣是天體在地下運行引起的氣象變化。氣象變化有六種:冷風、暑、暑、濕、燥，故稱六氣。古人認為氣象學中的陰陽變化是由天體的運動決定的。天體氣象變化的方向和季節取決於北鬥七星鬥柄的方向。宇宙萬物都是壹口氣誕生的。分陰陽，合太壹。本來只有陰陽兩個方面，正因為陰陽需要劃分標準，才出現了人。天地合稱為三才。太極是壹、二、三。所以古人按照天、地、人三部分來觀察宇宙萬物的氣化活動。氣是無形的，所以古人用“以形觀氣”的方法來觀察氣的活動，用律動、五音缺刻的方法來訓導。
觀察氣
1.觀天象的部門應該根據季節觀察其氣的盛衰。
太陽以年為周期運行，太陽的影子壹年運行壹次，影子在圓周上運行，左升右降，經過四正(東、南、西、北)的四個角(東北、東南、西南、西北)，按照日月星辰的周期律。每有壹個氣，太陽就隨著風、夏、濕、燥、寒五氣的變化而運動，對應著陰陽盛衰五路的生長和匯集。五氣匹配五行:木、火、土、金代表五氣的變化。這就是所謂的天庭五運機的興衰規律。
2.地面觀測部門從四點開始檢查它的地面生化采集。
地下的自然之氣來源於三個陰三陽，可以概括為:風、熱、夏、濕、燥、寒。六氣在每年變化的氣候中有節奏地出現:厥陰為天，化為風，初主毛寅；少陰為天，化為熱，以二氣主宰辰巳；天太陰，轉濕，三氣主宰午後；少陽主天，化為火，以四氣主沈悠；陽明思天，化為燥，五氣主宰海；太陽主宰天空，天空變成寒冷，最終主宰醜陋。這樣，每六氣對應兩個月，六氣與十二月重合。古人觀察到，風、熱、夏、濕、燥、寒本來就是自然之氣的正常變化，也就是所謂的地中六氣。但是，如果地面的六種氣體過多或過少，必然會嚴重影響地面氣體的生長和聚集，產生自然災害。同樣，六氣也有年節律變化，五運六氣也有復雜的規律。六氣的本質是天體在地下運行引起的氣象變化，所以地上的六氣本質上是天上五氣的表現，這也是五氣與六氣的關系。
氣是看不見的，觀察不到。古人用“以形觀氣”的方法來間接觀察氣的活動。“形”是指土地中有形的東西。睿智的古人通過觀察風向間接了解地氣的活動。古代稱之為風角術，又稱自然。具體的觀測方法是古人借助時令風，通過對東南西北風向的觀測，以及對氣候的觀測，發現時令風向與四季的寒熱冷暖大氣密切相關。古人觀察到，天地之氣在盛衰過程中，在不同的季節可以發出不同的自然頻率。古人是借用律管的振動法來測量地氣變化規律的。古人通過對自然五音的觀察，發現五音也與人體五臟的功能密切相關。
古人還將地下有形之物分為五行:根據苦、甜、苦、鹹五味，辨別事物的陰陽屬性；根據寒、熱、溫、涼，辨別事物的盛衰；然後識別有形之物的五行，間接了解有形之物的五行氣化狀態是否正常，是否過多。最後古人把運氣理論發展到六十甲術中，六十甲子術是古人掌握五運六氣規律的數學工具之壹。
3.觀人部從天地交流中觀察氣的起伏。
古人認為人與自然是壹體的，人也是壹個小世界，人與天之間的氣化是相通的，有* * *溝通規律，都遵循陰陽五行相害的氣化規律。人體隨著天地五運六氣的變化而變化，產生相應的陰陽、生長、收藏的變化。當五運六氣正常時，人體之氣和諧，陰陽隱秘，五臟平和無病。五運六氣過多或過少都會發生自然災害，也會嚴重影響人體五臟之氣的紊亂，產生疾病。因此，人體內陰和楊琪的變化間接反映了天地氣的活動狀態和規律。這也是古人“以形觀氣”的方法和思路。
“以形觀氣”不僅為我們提供了觀察天象規律的方法，也為後人提供了認識和解決問題的思路和方法。中醫在“以形觀氣”方面尤為突出，中醫藏象的理論基礎是“內必有外”的易原理，中醫辨證治療的過程是通過患者的表證來診斷其內在病機、指導臨床用藥的過程， 其本質上是“以形觀氣”的治療過程中醫利用陰陽五行學說判斷五臟亢盛的承載狀態，作出五臟過多或過少的診斷，指導用藥糾正和治療疾病的陰陽偏向。 由此我們可以理解，中醫的四氣五味理論，根源於陰陽五行學說，根源於古人“以形觀氣”的思想和方法，陰陽結合人體的規律:“氣有多少”在人體表現為三陰三陽和六經；“形有起伏”表現在人體五臟的起伏。五臟的病變有三種:不外乎五臟自病，互失平衡，互失平衡。