薩特沈思著胡塞爾的壹句話:意識永遠是對某種東西的意識。
也就是說，意識是客觀存在的，總是為某種東西產生意識。那麽什麽是純粹意識本身呢？
他得出壹個結論:既然意識是客觀的，總是為了某個東西而產生意識，那麽意識本身就是虛無的！純粹意識本身就是虛空。
有點像壹個空容器，需要先裝滿才能有內容。只有把東西倒進杯子裏，我們才能說它是壹杯水、壹杯酒、壹杯牛奶或壹杯咖啡。人的意識本身是空的，只有某種東西被填充進去，人才能獲得自己的本質。所以，人沒有預定的本質，人的存在是虛無的(天人合壹)，其本質是“待成型”。簡單來說，如果人的存在是意識，純粹的意識本身就是虛無，那麽人的存在就是虛無。
所以我們的生活毫無意義？
薩特會說，人的存在基本上是虛無的，這給了人壹種永恒的需求。大自然討厭真空。同樣，人們討厭虛無，討厭虛無背後的缺失和不確定，所以我們總是需要填補自己的虛無，活出某種本質，賦予它某種意義。
我個人認為，佛陀是想告訴人們如何生活，而不是如何以某種方式獲得救贖。佛教指出了壹條不同於思辨的道路，讓人們可以感知什麽是“純粹意識”。當我們意識到或感知到這壹點時，我們應該回望現實世界，感受和思考人的不確定性和事物的永恒變化和循環，尋找更好的生活方式，而不是沈浸在“純粹意識”帶來的體驗中，比如救贖感和超越感。我個人認為那違背了佛的本意，是壹種曲解，也是另壹種形式的沈迷)
這就是為什麽薩特說:存在先於本質，先有虛無，然後我們要找到自己的本質。就像演員可以扮演不同的角色壹樣，人性不是固定的。
這個服務員是服務員，這個杯子是杯子。這兩種說法是壹回事嗎？
薩特認為不壹樣。這個服務員不壹定壹直是服務員。壹個人的本質是可以改變的。但是杯子不壹樣。杯子不能改變自己。就算破了也是個破杯子，杯子連自己選擇破都做不到。
薩特用壹對概念來區分事物的存在和人的存在。他把事物確定不變的存在稱為“自由”存在。稱這種被形成的人類存在為“自我激勵的”存在，就是為自己而存在。自由的存在有固定的本質，而自立的存在沒有固定的形式，其本質是可以改變的。
那麽，人是如何獲得壹種本質的呢？
最直接最簡單的方法就是模仿。因為，與人相對的“物”是自在的存在，它有固定不變的本質。我們看到，人們總是想占有壹些東西。有人喜歡收集文物，有人喜歡玩遊戲，喜歡在遊戲中收集獎勵和等級。當我們擁有這些東西時，我們似乎不僅獲得了這些東西的功能或效用，還獲得了壹種存在感。通過擁有“事物的存在”，我們可以得到壹個確定的本質，甚至可以給自己壹個定義:我是收藏家，遊戲高手，等等。
薩特將這種欲望稱為“存在與存在的結合”，即與對象達成某種形式的融合以解決人的虛無的欲望。但這種做法註定是失敗的，因為它只是部分地、暫時地滿足了對確定性的渴望，根本的虛無是無法改變的。
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人是壹個自持的存在，不斷為自己尋找本質，不斷變化。換句話說，人的潛力是無限的，人希望通過擁有事物來獲得確定性，但有限的、固定的事物無法填補無限的可能性。
因為人有無限的可能性，這種潛力總會從占有的對象中逃逸出來，直到死亡，人才能獲得壹種固定的、充盈的、不變的本質。所以薩特說:“人是壹種徒勞的激情”，總有壹種激情(也就是欲望)驅使我們去占有和追求，而我們希望得到的滿足卻永遠無法實現。
那樣的話，是不是註定是郁郁蔥蔥的，空虛的，徒勞的？當然不是。正是在這種狀態下，人類特有的尊嚴誕生了。存在就是虛無，這很好，但恰恰是人類行動意誌的基礎。正是因為沒有預設的本質，我們才能行動自如。
換句話說，人永遠不會“是”什麽，但永遠會“是”什麽。從這個意義上說，人是自由的。這種自由不是基於強大的能力，而是基於人的存在和最根本的虛無。可以說，把存在的概念降到最低，讓我們看到了最堅不可摧的自由。
有壹點需要強調。薩特的自由不是為所欲為的自由，而是總能改變現狀的自由。是那種否認我別無選擇只能這麽做的自由。
為什麽自由是沈重的負擔？
薩特的兩個著名觀點:
【如果！SupportLists]1。[endif]自由選擇是壹個沈重的負擔。
【如果！支持列表]2。[endif]其他人是地獄。
為什麽自由選擇會變成負擔？因為選擇必然會帶來後果，那麽這個後果誰來負責呢？
沒有人能承擔這個責任。妳做了選擇，就要獨自承擔責任。但是“承擔責任”到底是什麽意思呢？為什麽只能壹個人承受？妳不能和別人分擔這個責任嗎？我不能。
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因為只要妳做了選擇，背後就會有壹個準則。妳的標準從何而來？
妳只能自己建立。所有的選擇都有後果。我們都生活在自己選擇的後果中，而這些後果也在塑造著我們自己。所以我們會在意選擇的好壞，沒有人願意過著後悔的生活，我們都希望自己的選擇有壹個可靠堅實的基礎。
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薩特告訴我們，妳的壹切選擇只能基於妳自己。這裏明顯有尼采的影響。尼采說，人是自己價值的創造者。“上帝死了”之後，就沒有客觀的、絕對的普遍標準，人也就沒有了可以依靠的外在標準。
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所以，妳不僅要做出選擇，還要確立自己選擇的標準。
妳不能因為以服從父母為標準，就說“父母要我做什麽”。妳不能說“因為宗教讓我這麽做”，因為妳自己就是以宗教為標準的。
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什麽是生命之輕？光來自於人的存在方式，人的存在具有無限的可能性，不受任何本質的限制。但這種輕自由是沈重而孤獨的。因為妳要獨自承擔妳所有的選擇。
自由是可怕的，極其沈重的。很多人無法承受追求自由的代價，所以必須恐懼和抗拒自由。
其他人是地獄
在薩特的哲學中，人可以自由地支配自己的生活，哲學上稱之為人的主體性。我是主題，也就是說我掌握了主動權。這就是問題所在。妳自由了，我也自由了。我們在壹起，誰是主體，誰有主動權？
人總是要維護自己的主體性，所以人壹定會為主體性而奮鬥。每個人在與人相處時都想把別人變成主體，以此來維護自己的主體性和自由。
薩特舉了壹個例子，說妳在街上走著走著，迎面走來壹個陌生人，上下打量著妳。妳會感到很不舒服。為什麽？薩特解釋說，當別人看妳的時候，他下意識地把妳當成他觀察的對象。在這種凝視中，他是主導者，妳只是他觀察的對象。他要實現自己的主體性，代價就是否定妳的主體性，物化妳。
所以被看的人會下意識的避開對方的目光。但是妳也可以反抗。當他看妳的時候，妳回看他，用妳的目光把他變成壹個客體，從而獲得妳的主體性。在薩特看來，人與人的交往就是這樣，總是在爭取主體性，即使在愛情和婚姻中也是如此。
薩特還有壹句很精彩的話，仇恨其實就是妳承認了別人的自由(主體性)。妳想想，人是討厭壹把椅子還是壹個杯子？仇恨只能針對人。因為人是有自由的，只有人出於自己的意識才能為妳做壹些事情。在別人作為主體的行動中，妳變成了壹個客體，壹個東西，妳的主體性被否定了。所以妳會討厭它，因為妳害怕被當成對象。從這個意義上說，恨就是妳承認了對方的主觀性，承認了妳的客觀性和對象化。
薩特認為，我們生活在壹個他人存在的世界裏，每個人都是自由的，但我們無法實現* * *理想的自由，因為每個人都要實現自己的主體性。我們不能認可別人的自由，也不能讓別人認可我們的自由。或者說人的主觀性和人的客觀性是協調的。所以，人與人之間只有永恒的鬥爭。
在薩特的存在主義哲學中，起點是虛無，終點是孤獨，在其中我們不得不承擔沈重的責任。妳感到壹種絕望嗎？希望在哪裏？希望在我們的自由中，在人類的無線可能性中，我們總是有改變的潛力，我們不必屈服於任何註定的命運。