像畫家壹樣，他可以描繪世界。五蘊無數，不可建。世間萬物，本來都是我的心在描述。壹切都是我的心臆想出來的，我的心是快樂的，所以壹切都是這樣。
三界是欲界、色界、無色界，是虛幻的感情，在生死變化中流動。欲界是壹切對食糧有貪欲的眾生所居住的世界，從六欲天堂，從四大洲人獸所居，到無盡地獄；色界是壹切眾生無色欲、無食色、無色欲而仍有色相的世界，四禪、十八天皆屬之；無色的世界只是壹個人在思考、在行動、在認識的世界，沒有物質的世界。那是壹個所有沒有色相卻活在深禪定中的眾生居住的世界，天空是屬於它的。這三界是普通人生死的境界，所以佛教修行者的目的就是跳出三界。
佛說:從心出發，從因緣中感受果，落入因緣因果律編制的自然程序，從中得到五義，因緣果，三界六道。雖然我們人類的眼、耳、鼻、舌、身、心是業障的基礎，但它們沒有善惡屬性，也不是直接的業障。真正的罪魁禍首是內心所擁有的。
唯心三界，這個心是五蘊中的自覺心嗎？有意識的心是包含在五蘊的知識裏的，不可能生出五蘊。三界之心除了五蘊之外，也可以與五蘊共存，世間能產生五蘊的心，絕對不是五蘊所說的法。這個心是我們每個人的本真，是不朽的，是自在的，是自由的。這個心裏面充滿了各種功法，這才是自持持法的本來面目，也就是我們所說的法身。每個人都有真心和妄想，我們執著於自己的妄想，從迷茫到痛苦，在業障的車輪中陷入三界六大司。
三界六道五情的世界，都是心造的。人們常常把腦和心當成自己的心，但這不是我們的真心。我們的真誠因為妄想和執著而變得很不可靠，只有當無知被打破，知識變成智慧，它才會變得可靠。壹念之差悟出眾生皆佛，關鍵是如何破除虛妄之心，找到自己的本真。
唯心三界，壹切規律都只是知識，壹切規律都被知識改變。這個心，就是我們的如來和真心，這個知，就是我們的分別和執著的妄想。在大乘佛教中，吳萬雲法談到了十法界的不同因果關系。當我們思考十法界的差別因果時，基本上分為兩個方向，壹個是六法界的混合因果，壹個是四聖法界的純因果。在這十大法界中，佛、菩薩、覺遠、文生是四大神聖法界，所謂六道是天、人、阿修羅、三善三惡、地獄、餓鬼、畜生。最重要的是要知道壹切都來自於頭腦。在壹般人眼裏，有十法界的形象。其實是由頭腦實現的。當妳圓滿了，就是真正的佛法境界，沒有分別。
在人體中，除了眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官之外，還有第七種感官叫做“末世知識”，第八種感官叫做“雅利安知識”(也叫藏識，意為收藏)。前六感的作用是吸入外界，後六感是與前六感和第八感保持聯系(就像壹個倉庫保管員，好的壞的，都儲存在倉庫裏)。但是這七種感覺都沒有善惡的屬性，主要是因為第八種感覺。
從佛教唯知識論的討論來看，這種雅利安知識可以看作是壹種意識層面下的“心智計算機”，具有儲存信息並根據自然因果規律進行處理的功能，實際上是心智知識的基礎。所以說:“隱識如海，前七識如海上漲浪”。人類的每壹次心理活動和善惡事跡，不僅產生了相應的結果，更重要的是在內心深處留下了“種子”(就像植物的種子，但生命的種子是壹種習慣，是行為形成的習慣)。而這種種子就藏在雅利安知識裏，這種種子就是推動人類生生不息的主要因素。
三界唯壹的心不是五蘊中的知識，宇宙知識中的知識不是六識中的自覺心。壹切法界能生，不是基於六識的意識，而是基於六法，也就是阿賴耶知識的第八感，可以更理解為通過六識的接觸和最後知識的傳遞，在自我中形成的習慣、潛意識和經驗習慣。我們的習慣越重，分離和二元對立的思想就越重。
人類當前的每壹次心理活動，都必須基於隱藏在阿耶知識中的種子，也就是所謂的“種子是當前的”，但這種現象當然需要所有的因素，就像植物的種子只有具備適宜的溫度、濕度等因素，才能發芽生長。而這種當下的心理活動和行業，會不斷留下新的種子(也就是新熏出來的種子)，儲存在阿拉耶知識的倉庫裏，也就是所謂的“當下生種子”。因為種子生出已有的種子，所以成為“種子生出種子”，因為不斷的發展，所以為生命的花園增添了壹道新的風景。
阿賴耶的知識是二元對立的，即既有壹個不朽的“意識”(真誠真實的“我”)，又有壹個生滅，這是由於不知道沒有意識生滅的真相而產生的妄想(業力的種子)。所以，人類雖然以因果報應的輪回來循環生死，但實際上並沒有真正接受輪回的主體和實體。因為輪回，就像眼睛在暈眩或死亡後，在虛空中看到的花朵，就像幻覺，就像夢中的苦與樂，都出現在本覺真的心中，都離不開本覺真的真心。然而，這種意識的真實和不受約束的本質並沒有減少，只是因為所有的生命都被這些神話所蒙蔽，無法從這種意識的奇妙使用中受益。
阿賴耶的知識可以生三界、六道、五識，他可以生六識，他是三界的唯心之心，他是壹切法的知識；他生於十八世，通過所有的聯系，發展了六心，然後他做出各種思想和創造，只有在創造的過程中，他才能出生。對於修行大乘菩提的聖人來說，他們所修行的內涵必須建立在第八識之上，即無所不知、無所為、真空、法無我的人。因為八識人無我、法無我是真的，也不是通過修道轉化的，而是它本來的樣子。第八識自然者無我，法無我，只有脫離五蘊的自性，才能解脫。
知萬物，是指壹切事物、事物、思想都是由我們的知識來實現的。萬物、事物、思想就是法，我們的分離就是知識。從前寒山大師靜下心來，在內院問彌勒佛:“什麽是知識？什麽是智慧？”智慧是智慧，知識是知識。彌勒菩薩說:“尊是知，無分別是智；根據知識，根據智慧；有生死，無佛。”簡單明了。我們總是在區分好與壞，大與小。這是知識。所以，萬物、事物、思想都是“唯心所顯，惟知所變”。只要能“棄染返純，轉識為智”，就能成佛。“棄染歸網”就是把染過的東西(即同相的東西)都扔掉，放下，什麽也得不到。凈意味著什麽都沒有，不是純潔。平靜的生活還是有收獲的。所以這裏的“凈”就是菩薩教導我們的:“取六根，凈念此起彼伏。”“化識為智”就是把我們的八識變成四智，第八識變成大鏡智，第七識變成等智，第六識變成妙觀智，前五識變成成功智。只要能化知識為智慧，就能還原我們的本來面目，重現我們的神秘和真誠。