宗教畫和山水畫，東西方都有各自的執念。
畫山水是因為對大自然的熱愛和儒釋道的影響，這是教科書上的詞匯。但為什麽朝代的傑出頭腦都熱衷於此，壹幅畫就是1000多年？
“我能理解對大自然的熱愛，但我卻如此癡迷，壹千多年來不變。這很難理解。難道他們就沒想過用其他藝術形式來表達對大自然的熱愛嗎？”
“我知道歐洲有持續了壹千多年的繪畫。那是中世紀的宗教畫……”
宗教畫？我在慕尼黑藝術博物館看到的精美作品浮現在腦海中，我被他們的氣息深深打動。這樣的畫是用來修行的。
山水畫是古人精神修養的工具嗎？
正如“宗教畫”傳達的是對“神”和“神性”的理解和熱愛壹樣，中國朝代的山水畫是否也具有精神修煉的意義？橋、瀑布、河流、樹木、巖石、房屋和行人的背後還隱藏著什麽秘密？
是啊！僅憑“對自然的熱愛”無法解釋這壹千多年的堅持。而且，中國古代的詞匯裏沒有“哲學”。“表達了畫家的個人感情”，那麽為什麽所有的山水畫都以“俠義精神”、“壹品”為目的呢？
近代中國的藝術理論是否刻意隱藏了山水畫背後的重點？他們為什麽要這麽做？
中國的古人追求壹種全新的精神體驗。這種體驗可以使他們通過對內心世界的理解而實現超越——超越物質世界，超越自我，超越“上帝”。
它的最終目的是使人的精神不再依賴於“上帝”、理論、思想和情感，而是回歸到生命本身的自滿自足。
這種“回歸”也在古代文人中樹立了“雅”與“俗”的標準。他們把這樣的“歸人”命名為“真人”或“高士”。
為什麽壹定要畫山水畫進行精神修煉？
據資料:王維-Xi禪、蘇軾-Xi禪、黃道、倪瓚-Xi禪、真武-Xi禪、董其昌-Xi禪。
從晚唐到宋元明清，王朝中的“士”們基於對“心”的理解，發展了各自的儒道佛學說，發明了具體的精神修煉方法。這些方法在當時是“出類拔萃的學問”，成為壹種“時尚”。
山水畫只是“心學”的壹個分支。
“心”的精神修煉方法在當時被稱為“道”，引導人們認識自己的內心。而山水畫被視為“畫道”。
“心”的精神修養，是山水畫的事業。
也是其在中國1300多年成長的內在動力。古人畫的不是肉眼看到的風景。他們通過對山川的描寫來表達自己的修煉境界。
那麽，這種精神修煉方法的標準當然就是山水畫的標準了。對這種精神修煉方法的追求，當然是對山水畫的追求。這種精神修煉方法的最高境界，也將是山水畫的最高境界。
難怪在中國的山水畫、書法、鋼琴、茶道、古典詩詞等藝術作品中，都那麽強調“靜遠”的氛圍。這些藝術品傳達的是精神修養的水平，而不是技藝。
對人類精神現實的描寫，才是古人畫山水畫的真正原因。
山水畫是這個精神世界的載體。
在中國精神發展史上，不僅有敦煌石窟、永樂宮壁畫這樣的“宗教畫”，還有壹種更直接的形式——通過文人的努力，用山水畫的“意境”表達人類精神的現實！
古代中國沒有像歐洲的“宗教”那樣崇拜“上帝”來鍛煉西方的精神。
而是演繹了壹套自己獨特的精神追求和具體的訓練方法，也產生了相應的文化藝術，鍛造了不同於“神”的精神世界。
追根溯源，才發現讓朝代文人著迷的並不是山水，而是畫外對“心”的理解和追求。
那麽，在“心”的修煉體系中，有沒有其他的媒介和語言來傳達對人類精神的理解呢？
這正是我們這個時代需要回答的。
古代山水畫的奧秘
中國古代山水畫的意境是人類精神自滿自足的代表。屏幕上“和諧”的氣息就是那種精神的原始氣息。流動的筆墨，代表著“心”的存在與死亡。
“山”是指“身心”壹如既往的不動。“水”是指“思想”的流動和起伏。“樹”寓意著“山”與“水”的無盡關系。“人”是指尋求精神本真的人，他在“山”、“水”、“樹”中實現了“心、身、思、生生不息”的聯系。“雲霧”代表了這種聯系在道者心中或明或暗的樣子。
“家”的出現，預示著修行者在求道的路上所達到的境界和果位，最終回歸“家(心)”。“道”是被尋求的“道”的約定諧音。遠山中的“瀑布”在招手，標誌著“回歸本源”。“橋”的意思是從“此岸”到“彼岸”。“舟”的壹個意思是“渡”，另壹個意思是“無憂無慮”:修行者重返人間。“廟”代表了認識人類精神本質的途徑。
呂莊作品
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