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古代西方哲學與中國傳統文化的區別

其含義是有巨大區別的。西方哲學的本體概念常被做知性化、形式化與心靈化的理解,更多地被賦予認識論、知識學、心理學的意義,而並不經常是壹個宇宙實體。但在中國哲學中,本體概念往往都被解釋為壹種實存化的本真之物。老子、莊子哲學裏,道即本體,道即物自身。得道的惟壹途徑在

於將意義世界不斷消解的“損之又損”。每壹個事物都有自己的本體,都有自己的道,所以,才可能道在瓦礫,道在屎尿。佛教哲學中,尤其在禪宗,佛性就是本體,就是物自身。成佛的實質就是拋棄人心強加於佛性之上的壹切知識、理解即所謂“分別心”,而返回到物自身。至於本體的體驗,中西哲學之間亦頗有分殊。西方哲學尤其在康德那裏,物自體是人心經驗認知的界限,不可跨越,於是乃濫觴出道德、信仰領域裏的絕對法則和彼岸上帝。而在中國哲學,尤其是在儒家哲學形成之後,本體壹定不與人相分離,甚至就在“日用綱常”之內,天人合壹,體識不二,即道心即人心,即理即氣,即良知即天理。於是乎,“塗之人可以為堯舜”,人人可以得道,人人都想做皇帝.

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