(1)漢族婚俗
移民促進了中原農耕文化與南方山區少數民族遊牧農耕文化的融合。雲南自秦漢以來，伴隨著中央王朝對西南彜的開發，大量漢族移民進入西南地區，南詔時期有大量遠征軍留守洱海。然而，這壹時期的文化交融是壹個雙向的過程。壹方面，雲南遊牧民族的“漢化”程度日益加深，另壹方面，移居雲南的漢族也存在“異化”現象，最終完全融入當地人。直到明朝，更多的漢人移居雲南，才改變了這種現象。據史書記載，明太祖朱元璋派傅友德等人率三十萬大軍到雲南，壹部分留在屯田。後來，慕英“從江南、江西帶了250多萬人進雲南”，慕春“從南京搬了30多萬人”進雲南(以上數字應該是誇大的)。從此，漢族成為雲南的主體民族，少數民族成為真正的少數民族。隨著大量漢人遷居雲南定居，他們將中原的農業文化移植到西南地區，漢文化的壹套婚俗和家庭倫理成為雲南文化的重要組成部分。直到民國時期，由於地理環境的原因，雲南雲文化被封鎖封閉，讓雲南旅行者驚嘆的婚俗中所謂的“漢俗古禮”依然存在。在龍川縣戶撒鄉被稱為“老漢”(自稱“大寶頭”)的漢族中，婚姻仍遵循六禮，形成了雲南雲行為文化的壹大特色。
雲南漢族的婚俗遵循以下六項。第壹，看別人。婚姻由父母或家中長輩主持。無論男女16、17歲，父母都要給他們選媳婦。雖然各地的選擇標準略有不同，但壹般不外乎以下幾點:(1)家庭地位相當；屬性是等價的；宗教也壹樣；家庭沒有壞名聲；男人和女人的性格不壹樣。以上五條，最後壹條最重要。第二，下定決心。作禮也叫取八字。日期定下來後，男方讓兩個媒人把男孩的出生日期寫在壹張紅金紙上，並準備了四五件衣服、水果、結婚蛋糕、茶鹽、豬羊、金器，請了鼓手，送到女方家。女方收下金器，約壹半糧食，隨意略收衣物，然後將鞋帽筆墨書等物寄回，並在紅帖上寫下女孩的出生日期，讓男方保管。在這壹天，無論男女都會邀請直系親屬和朋友來招待他們。之後，婚姻完全有效。如果男女雙方無故向另壹家提出結婚，對方可以介入，甚至為此打官司。第三，禮物。這個儀式也被稱為鞭打豬，在結婚的前壹天舉行。情況和最後決定的大致相同，唯壹不同的是從女方家送到男方家，禮物也必須是滿滿壹堂的木材和日用品。有些人為了省錢，還可以把儀式和典禮結合起來。雙方先寫出八字(俗稱“草字”)，在婚禮前壹天壹起交換，稱為“兩局粟壹鬥”。因為儀式是雙方談好之後定的，或者因為男女未成年，或者因為結婚對象壹時沒準備好，所以先把儀式定為約會，約會之後三五個月就可以結婚了。第四，歡迎。結婚前幾天給親戚朋友發請柬。男方必須由新郎親自送，女方由新娘的哥哥邀請。親戚朋友接到請帖後，要立即準備結婚禮物、對聯、錢等禮物，而女方只能送衣服、飾品，這叫加箱禮。婚禮當天，女子親友早起坐轎子去，轎子錢照常由主人家出。所有客人到齊後，新郎在選定的時間乘轎子迎接她。壹路上有鼓有樂，前面有人在拍手，陽光等執事。到了女方家，有人照常攔門，直到男方把門包交上來，才開門放進去。在其他地方，新郎的母親親自迎接他。到了新娘家，她壹擁而入，婆婆坐在大廳的椅子上。新娘出來跪下，戴上念珠，蓋上紅手帕，被哥哥擡上轎子。像往常壹樣，新娘會哭。到了男方家，她會在門外放鞭炮，兩個女客人抱著親戚把新娘送到新房。壹對夫婦坐在床上，壹位長壽幸福的老人攤開帳，向四面八方撒松子、瓜子、蓮子、白果、棗，說著吉祥的話。然後壹個既長壽又幸福的老婆婆拿來了面條。新郎先吃，新娘後吃，叫做長壽面。他們中的壹些人用酒，這被稱為制作杯子和杯子。之後舉行祭拜教堂的儀式，外國人的親屬由祖先祭拜，稱為認親，被祭拜的親友必須給紅包。到了晚上，照例會開壹個喧鬧的房間，親朋好友歡聲笑語，心滿意足地回家。另外，在新房子裏，孩子的燈籠需要點亮，放在夫妻倆的床下；點上通宵蠟燭，放在床的兩邊，壹根給新郎，壹根給新娘。如果兩根婚禮蠟燭同時熄滅，將是新郎新娘白頭偕老的吉兆。第五，回到門口。婚禮結束後的第三天，新郎新娘早早地坐著轎子回到女兒家，這叫做回訪。早飯後，新婚夫婦出門拜祭女方親友，讓新郎見見女方親友，拜祭者也要送禮或發紅包。晚飯後，夫妻倆必須在日落前回到男家，俗稱“曬太陽”。第六，滿月。夫妻倆回家後，不允許新娘隨意回家。結婚30天後，女方家裏會派人來接她。新娘回家後，呆了十幾八天，然後新郎把她接回去。從此，婚禮徹底結束。
以上是雲南漢族婚禮的大致情況，各地有所差異。到了近代，由於社會文化變遷的影響，許多城鎮漢族人效仿西方，以文明的方式結婚。今天，全省城鎮有許多漢族新式婚禮。雖然在廣大農村簡化了儀式，但六禮結婚的習俗卻完整地保留了下來。
(2)永寧納西族的壹個筆記婚姻。
永寧納西族在文獻中被稱為摩梭人，由於歷史原因和地理環境，直到20世紀50年代左右，他們仍然是封建領主制下的母系家族，保留了濃厚的母系氏族遺風。這種家族摩梭人，稱為“衣社”，是生產、消費、承擔封建勞動和貢賦的獨立單位，壹般包括二至四代成員，平均人口七八人，最多時達二十余人。主要包括祖母和她們的兄弟(叔伯)，母親和她們的兄弟(叔伯)，姐妹和她們的兄弟。衣社繼承按母系計算，財產按母系繼承。女性在社會上有較高的地位，父母通常是年長或有能力的女性。當服裝公司沒有女繼承人時，為了讓母系家族延續下去，往往會采取收養女兒的方式來延續傳承。
摩梭人的母系家族之所以能長期生存，並留存到現代，與他們的婚姻制度密切相關，即摩梭人的婚姻與其母系家族是互補的。其血親成員的婚姻生活采取女方居住地的探親婚姻形式，屬於母系遺傳的早期對偶婚。建立婚姻關系的男女，不結婚的男女，住在娘家，分屬兩個家庭，在不同的經濟單位。他們互不稱夫妻，但都叫壹聲朱。壹張紙條還翻譯了Ashow，原文是普米語，意思是“朋友”。建立紙條關系的男女，壹般晚上住在女方家，第二天早上回娘家工作生活。長途旅行，男人可以在女人家住幾天，然後回娘家。共同生活期間，除了互贈禮物外，沒有必要的經濟聯系，所生子女也屬於女方，男方沒有撫養教育的責任。摩梭少年到了十三歲(有的是九歲)，就會舉行成人禮，壹般是在春節期間。儀式在壹家服裝俱樂部舉行。姑娘們在母親的幫助下，脫下原來的衣服，穿上大人穿的外套和裙子，然後感謝祖先、竈神和親友。男孩子在叔叔的主持下穿上成人的外套和褲子，向社會表明他們有權利和阿珠交朋友。之後，該女子從正房搬到客房獨自居住。男女雙方只要願意都可以結婚，時間可長可短。壹旦壹方不願意，可以解除關系。除同壹母系血統的成員外，摩梭人原則上禁止通婚，阿福註數量也沒有限制。壹個人可以同時有幾個阿福筆記，壹生平均每人六七個阿福筆記，多則幾十到上百個。但大部分人都有壹個相對穩定的長期票據和壹兩個短期或某段時間的臨時票據。元代永寧納西族地區建立土司制度，摩梭人受到外來漢族文化和藏族文化的影響。明朝中期以後，壹些母系家族發生了壹些變化，摩梭人的地位得到了提高。“婚姻始於司沛(土司)之家”，壹些男性開始改變原有的婚俗，在家中結婚。摩梭社會開始出現夫妻同居，少數父系家庭和男婚女嫁的母系父系家庭。在壹些毗鄰先進民族的村落，也出現了壹夫壹妻制。1956民主改革前，永寧納西族中心區總人口約73.4%，約10.5%自願同居，約9.6%正式結婚。摩梭人的婚俗正處於緩慢的變化之中。
(3)白族婚姻習俗
白族是雲南少數民族中受中國文化影響最深的民族。因此，婚俗作為其行為文化表現形式之壹，既有中國文化的特征，又有自身的特點。
白族青年的戀愛活動相對自由。他們通常利用勞動、集市、節日、廟會來談戀愛，通過民謠互相試探，表達感情，尋找自己的Mr Right。
訂了婚的白族人稱他們的訂婚為“紅貼”、“送水禮”。以前，白族青年雖然可以自由戀愛，但他們的婚姻是父母包辦的，甚至是指腹為婚。如今，青年男女自由戀愛後，由父母訂婚。訂婚儀式相對簡單。首先，男方請媒人來女方的生日，同時給女方兩瓶酒，兩包茶，四盒糖，兩塊布。如果雙方意見不壹致，女方同意，就把女方的生日寫在紅紙請柬上，交給男方作為訂婚證明。白族人訂婚後，婚約可以解除，但倡議會受到輿論譴責。男方提出退婚，女方可以不退水禮，女方提出退婚，必須退水禮。
求婚的白族人壹般都是壹夫壹妻制，他們的婚姻有三種形式:娶壹個女兒，招壹個叔叔，“回門”。門當戶對的女婿結婚時要改姓，婚後有繼承權和贍養父母的責任。如果女方是長女，弟弟比較小，婚後第七天就和丈夫壹起拿著被子和窗簾去娘家住，承擔贍養老人和照顧弟弟的責任，直到弟弟長大結婚才回婆家。白族人有早婚的習慣。雙方訂婚後，婚前壹年，男方必須讓媒人去女方家請親戚，給女方準備嫁妝的時間。除了準備各種厚薄領和所有的賬外，還會為壹只鞋做幾十到幾百雙鞋，為公婆、弟妹、弟媳、子侄等做準備。作為見面禮並在婚後佩戴。
婚禮在過去，白族人的婚禮通常持續四天。第壹天，我搭起了五顏六色的棚子迎接西神，晚上祝賀新人。屆時新郎會拜“喜匾”，父母以字、數為喜名，婚後常見。為了祝賀新娘，村裏的小姐妹和新娘坐在彩棚下，地上是松樹，高高地放著紅蠟燭，吃著糖果和蜜餞祝賀新娘。第二天結婚。新郎坐轎子去女方家，迎接新娘和伴郎的有十幾個人，加上騎馬“還願”的十幾個孩子和去女方婚禮的至親，路程浩浩蕩蕩。到了新娘家後，門是關著的，要等嗩吶三響三斷表示誠意，再開門迎客，設席娛樂，新郎坐在上面，設單人席娛樂。夕陽西下時，媒人再三催促後，新娘哭著被哥哥扶上了轎子，滿面“羞紅”，而新郎則被父母扶上了馬杯，左臂上系了壹朵“褪了色”的大錦花。到了男方家後，門前擺了壹套祭祀用品，包括桶、尺、秤、剪、香、蠟、紙、燭，段公仗劍執法，撤了車馬，把夫妻倆擠到洞房裏。那時候，村裏常年生病的人，就可以趁著麻煩，把手放在新娘的身上，手上，腿上，這樣既開心，又能減輕病痛。夫妻倆進了洞房後，避開別人，在媒人的主持下喝了壹杯，然後出去招待客人。晚上會舉行洞房。俗話說“新娘的房間裏沒有大小”，所以妳可以為所欲為。第三天回到門口。新娘壹早起床，在別人的幫助下“收頭”，將頭發梳成高高的發髻，作為成年的象征。然後由新郎陪同回娘家。到時候新郎手裏會拿壹朵錦花，去新娘家感謝新娘。男方最親的親戚也會壹起去做客，女方家設宴。第四天，獎勵客人，拆除彩棚，招待幫忙的客人。
此外，白族的婚俗中還有壹些規定:如果丈夫死亡，壹般不允許婦女再嫁，否則會受到社會的歧視和批評。如果少數人可以再婚，女性就失去了享受前夫財產的權利，同時，再婚的嫁妝和錢也會返還給前夫的家人。在雲龍山區，白族至今還保留著“換房”的習俗。兄弟去世後，弟媳傳給弟弟，稱為“叔嫂”；麗江白族人以“大哥為父，大嫂為母”的觀念為基礎。只有嫂子可以把房子過戶給哥哥，嫂子不能把房子過戶給哥哥。
(4)傣族婚姻習俗
由於地理位置的原因，傣族在文化上受南傳小乘佛教的影響更大。如果說他們的社會經濟形態在20世紀50年代之前處於封建領主階段，那麽社會生活中仍然存在著濃厚的母權制遺風，女性的地位更高。因此，婚俗作為其民族行為的文化表現，不僅普遍保留了母系制下“從妻生活”的習俗，還將南傳佛教文化的影響滲透到其婚俗中。
從妻居住，又稱妻居婚姻，是母系氏族制度繁榮時期流行的壹種婚姻居住形式。隨著女性地位的提高，由生活在富貴人家演變而來。男的從過去拜訪女的偶爾生活變成住在妻族公社，雙方住在壹個* * *經濟單位。離妻而居只是暫時的男女結合。夫妻沒有形成獨立的經濟單位，結合和離婚都很容易。雲南傣族長期以來有與妻子同住的習慣。男方請人到女方家說媒，女方父母會和媒人約定和妻子同住的時間。壹般婚後會在女方家住三年，然後在男方家住三年。這個往返叫做“三次拜，三次競馬”(三年去，三年來)。有些地方從妻子居住地算起的時間長達十四八年，直到他們建立了自己的小家庭才算定居。在妻子家生活期間，男方父母給兒子農具、牲畜、種子等。根據家庭的經濟情況，帶他們去女方家。夫妻二人可以在家庭之外，自己種植小塊田地和蔬菜，飼養家禽，甚至做生意，積累自己的財產，為他們建立小家庭奠定經濟基礎。條件成熟了，雙方父母給他們壹些耕畜和農具，村裏給他們壹塊地，幫他們蓋好房子，於是成立了個體家庭，夫妻雙方形成獨立的經濟單位。
傣族的婚俗也受到南傳佛教文化的影響。傣族青年的戀愛相對自由，但在時間上受到小乘佛教傳統宗教節日的制約。每年傣歷九月十五日(夏歷七月中旬左右)為“閉關日”，此後三個月為小乘佛教齋戒期。在此期間，青年男女壹般要到傣歷12月15日(夏歷9月中旬左右)才能談戀愛或結婚。他們談戀愛的方式沒什麽意思。壹個是唱歌。夜幕降臨，姑娘們三五成群在院子裏點起篝火，架起紡車紡毛線。男孩子們吹著竹笛，拉著弦樂器，來到紡車前唱歌，探索。如果女生感興趣，會遞給他壹個小凳子坐下來唱歌回答。雙方壹拍即合後，坐在壹起，把小夥子的毯子蓋上。二是扔花包。在壹年壹度的潑水節期間，女孩們帶著精心制作的花袋來到會場，與男孩們排成兩排，相距二三十米，互相投擲花袋取樂。剛開始的時候，好像沒有什麽目的。到了壹定的時候，我開始小心翼翼的找對象，把花包扔給喜歡的小夥子。如果對方接不到，就互贈禮物。就這樣，妳來我往之後，雙方心有靈犀，女方把花袋高高拋起，男方假裝接不到，兩人趁機高高興興離開會場，傾吐心聲。第三是買雞。女生會把燉雞拿到市場上賣，感興趣的男生會去買。女生不喜歡就加倍要價，遇到喜歡的就大方給。談完之後，雙方壹拍即合，雙雙離開。
做媒成熟後，男方請媒人去女方家做媒。來回兩次後，如果女方父母家人同意，媒人會通知男方準備糖、成對的芭蕉、椰子、煙、酒等禮物。，而且雙方會約定結婚日期和離老婆住的時間。在求婚過程中，如果女方父母或長輩不同意，傣族社會仍有“偷婚”或“偷女孩”的習俗。搶婚是從母系氏族向父系氏族過渡或從妻子居住地向丈夫居住地過渡過程中遺留下來的婚姻習俗。相愛的青年男女提前約好時間、地點、暗號。這個人邀請親戚朋友，帶著武器和銅錢，埋伏在路邊。女子借口去約定地點，壹個信號，女孩立馬被“搶”走。這時，女孩大聲呼救，家人和鄰居立即趕了過來。搶婚者邊跑邊扔銅錢，追婚者忙著收錢，搶婚順利結束。男方立即找人說媒，女方被迫同意。偷女孩也是事先約定好的。女孩偷偷收拾好衣服，小夥子趁著夜深人靜，準時來到女方家樓下。隨著壹個信號，男女都離開了。天亮後，那人帶了禮物來賠罪。女方父母生氣後，只好同意擇日結婚。
婚禮儀式因為“從妻子開始生活”，大多數傣族婚禮都是先在女方家裏舉行。婚禮前，新人要去佛寺拜佛，祈求吉祥幸福，白頭偕老。婚禮結束後，要請和尚念經，並在新人的手腕上系上彩色絲線，表示祝福。和尚走後，新人坐在婚禮桌前，接受老人的祝福和賓客的祝賀。老人剛說完賀詞，新婚夫婦就爭先恐後地去搶泡在酒盅裏的檳榔葉。傣族人過去認為誰先搶到誰就在未來的家族中占據主要地位。然後是綁儀式，新郎新娘以男左女右的姿勢跪下。老人用壹根長長的白線把男的左肩圈到女的右肩，然後客人們把線系上。男親戚先跟著新娘，女親戚先跟著新娘。男人和女人的心通過壹條長長的白線系在壹起。綁好線後，他們開始招待客人。新郎新娘向來賓敬酒，民謠歌手贊哈演唱。人們不時爆發出掌聲，舉杯祝福。贊哈唱完之後，主人和客人來到庭院或廣場，圍成壹圈跳舞。人們瘋了，徹夜未眠。第二天天不亮，新郎回了家，晚上去了老婆家。第三天，男方母親挑了涼皮，去女方家認親戚。第五天，新郎新娘端著涼皮來到男方家，新郎的母親陪著新娘去認男方家的親戚朋友，親戚朋友都送了禮物。整個婚禮儀式到此結束。
(5)景頗族的公婆、姻親。
20世紀50年代以前，景頗族還處於農村公社解體、向階級社會過渡的階段，更多地保留了原有公社制度的殘余，階級分化已經出現，氏族土司制度演變為山官制度。他們生活在海拔1500 ~ 2000米的亞熱帶山區，雨量充沛，土壤肥沃，從事刀耕火種和水田農業。景頗文化與上述社會經濟發展格局相適應，其行為文化表現出獨特的婚姻習慣。作為原始社會氏族婚外制度的殘余，他們的婚姻是壹夫壹妻制，遵循著傳統的姑姑姑父婚姻優先的單向原則，出現了所謂的“祖父種、嶽父種”。
按照景頗族的習俗，姑姑的兒子必須娶姑父的女兒，但是姑姑的女兒不能嫁姑父的兒子。姑姑家叫姑父族，景頗語叫“大媽”，姑父家叫父族，景頗語叫“梅隴”，代代相傳。這樣壹來，凡是屬於姑父任何壹個姓的男人，都可以娶屬於嶽父任何壹個姓的女人，反之亦然。景頗人稱此為“血不倒流”，彼此形成兩個固定的通婚群體。舅舅的兒子娶了舅舅的女兒，三姓建立了固定的通婚集團，形成了A姓和B姓、B姓和C姓、C姓和A姓的循環婚姻關系。與上述“公婆、姻親”的通婚規定相壹致，景頗族在稱呼親屬方面有自己獨特的習俗，保留了壹些準普那路亞家族婚姻的殘余。他們的母親的姐妹叫“母親”，父親的兄弟叫“父親”，叔叔和公公，阿姨和婆婆，公公和叔叔，婆婆和阿姨也壹樣叫。姑姑和堂兄妹之間的通婚是被禁止的。
景頗青年男女自由戀愛，雙方通過情歌交流。但在二重唱之前，壹定要仔細詢問對方的家譜，以確定對方的姓氏。他們相愛，在酒店唱歌跳舞。當他們的愛情成熟後，他們舉行婚禮，並邀請歌手(寨娃或東薩)演唱並祝福他們。婚後，女方不出婆家。進入階級社會後，實行山官制的景頗族實行等級內婚制，民間包辦婚姻和買賣婚姻開始出現。社會上盛行轉讓婚姻、妻子死亡延續妻妹的習俗。近百年來，由於外來文化和周邊民族的影響，景頗族的社會文化發生了變化，少數人打破了傳統的婚姻習俗，出現了夫姓男子娶叔姓女子的現象。
(6)聯名制度
連續命名制是原始氏族社會的壹種命名制度，主要分為兩類:壹類是母女連續命名制。母女聯名制是母親的名字和女兒的名字連在壹起的命名制度。它產生於母系氏族制度的繁盛時期，由於生產力的發展，二元家庭的出現，以及母系血統對子女血統的計算。作為原始母系家族特征的殘余，母女姓制度在20世紀50年代以前仍然流行於雲南西雙版納布朗山地區，在獨龍族和高山族中也有這種制度的殘余。布朗族沒有姓氏，男女姓名前都有“顏(愛)”和“玉(衣)”以示性別差異。孩子出生不久，就讓家裏的老人給孩子起名字，然後把母親的名字和性別稱謂聯系起來，就是孩子的正式名字。如果壹個有名的雲南巴的母親生了壹個女兒，老人給她取名“甩”，她女兒的名字就叫“玉傾南”。如果有同名的，在母親的名字後面加上祖母的名字。獨龍族人把母親的名字連在自己的名字、姓氏和父親的名字之前。實行母女聯名的民族也都實行母女聯名，其聯名與母女聯名相同。二是父子聯名制。父子聯名制是父系制度下，父親的名字與子女的名字世代相連的壹種命名制度。它產生於母系氏族解體，父系氏族建立的時期。由於血統的計算由母系改為父系，父子聯名制既能保證父系血統由直系血親繼承，又能區分直系血親和非直系遠親。另外，私有財產出現後，父子聯名可以使父系直系親屬，尤其是直系後代享有繼承權。因此，父子命名制度不僅在早已進入奴隸社會和封建社會的民族中得以保留，在私有制尚未完全建立、階級分化不是很明顯的壹些民族中也得以保留。20世紀50年代以前，雲南的彜族、哈尼族、景頗族、基諾族、獨龍族、怒族、佤族等民族還保留著這壹習俗的殘余。父子名字有三種聯系方式。①父名與子名連接的方法正在推廣，如四川涼山彜族古侯家:古侯——古侯海子——海子是黑黑的木瓦...；雲南湛西景頗族故裏:毛-宮-馬工波波。(2)反接法，即從孩子的名字反接到父親的名字，如錫盟佤族永歐家族:桑比利-比裏松-松薩-薩維特...，其中名字散為玄孫名和薩本名。(3)將姓與姓連起來的方法，即把姓放在名前或名後。比如段誌祥——段祥興——段興之，大理時期的三王。父子聯名制的社會功能是便於記憶和口耳相傳，從而鞏固父系血緣關系、內部團結和財產繼承。有的民族父子取名五六十代，有的只有兩三代。在現實生活中，由於同名同姓的人很多，有的民族在父名前或父名後加上祖父的名字，有的加上自己的姓或部落名。稱呼對方的時候，壹般只叫我的名字。用父親的名字或者爺爺的名字稱呼對方是極其不尊重的行為。