英文名:生態文明
定義1:物質文明和精神文明在自然和社會生態關系中的具體體現。包括對人與自然關系的認知，人類行為的規範，社會經濟制度，生產消費行為，人與自然關系相關的物質狀態和心理產品，社會精神面貌等方面的制度理性，科學決策，資源節約，環境友好，生活節儉，行為自覺，公眾參與，制度和諧。學科:生態學(壹級學科)；城市生態學、生態工程和工業生態學(兩個學科)
定義二:是指人們在改造客觀物質世界的同時，以科學發展觀看待人與自然、人與人之間的關系，不斷克服人類活動的負面效應，積極改善和優化人與自然、人與人之間的關系，構建有序的生態運行機制和良好的生態環境所取得的物質、精神和制度成果的總和。學科:資源科學與技術(壹級學科)；資源生態學(兩個學科)
繼物質文明、精神文明和政治文明之後，我國提出了生態文明。並寫入黨的十七大政治報告，將人與自然的關系融入社會發展目標，成為中國* * *產黨對子孫後代和世界的莊嚴承諾。
生態文明是指人類遵循人、自然、社會和諧發展的客觀規律所取得的物質和精神成果的總和；它是指以人與自然、人與人、人與社會之間的和諧、良性循環、全面發展和持續繁榮為基本目的的文化和倫理形態。它將從根本上改變人類社會的形態。
生態文明是農業文明和工業文明發展的更高階段；從狹義上講，生態文明與物質文明、精神文明和政治文明是並行的文明形態，是協調人與自然關系的文明。在生態文明理念下，物質文明將致力於消除經濟活動對自然本身的穩定與和諧構成的威脅，逐步形成與生態和諧的生產、生活和消費模式；生態文明下的精神文明，倡導尊重自然，認可自然價值，建立人的全面發展的文化和氛圍，從而轉移人們對物欲的過度強調和關註；生態文明下的政治文明尊重利益和需求的多元化，註重平衡各種關系，避免因資源分配不公、人與人或群體之間的爭鬥、權力濫用而造成的生態破壞。生態文明是對現有文明的超越，它將引導人類放棄工業文明時期形成的強調功利和物欲的享樂主義，擺脫生態與人類互失的悲劇。
壹、生態社會主義
西方的環境危機引發了綠色生態運動，產生了可持續發展的理念，並體現在生態社會主義的理論和實踐中。經濟增長、社會公正和環境保護是世界可持續發展的核心，而生態社會主義是這壹核心的核心。
生態社會主義產生於20世紀70年代，是西方生態運動和社會主義思潮相結合的產物，是當今世界十大馬克思主義流派之壹。20世紀80年代，人們對環境問題的思考超越了生態學的範疇，生態運動成為壹場集環保、和平、女權於壹體的全球性政治運動。生態運動所倡導的基層民主、* *生產資料所有權、為社會需求而非僅僅為市場利潤而生產、結果平等、社會與環境公平、人與自然和諧等理念，給了壹些左翼學者重要的啟示。他們批判地吸收了環境主義、生態主義、生態倫理、後現代主義等生態理論，將生態危機的根源歸結於資本主義制度本身，試圖用馬克思主義指導生態運動，為社會主義尋找新的出路。
20世紀90年代以來，綠色運動成為左翼政治派的主力軍。蘇聯和東歐解體後，許多老* * *黨員加入了綠色組織。西方壹些主要政黨也通過綠化或與綠黨聯合來增加自己的執政分量。
生態社會主義的思想基礎是生態學馬克思主義。
生態學馬克思主義屬於政治生態學，認為生態問題實際上是社會政治問題，只有廢除資本主義制度才能從根本上解決生態危機。它致力於生態原則與社會主義的結合，試圖超越資本主義和傳統的社會主義模式，建立人與自然和諧相處的社會主義新模式。第壹，自然是客觀自然和歷史自然的統壹。馬克思恩格斯充分肯定了自然對人類的優先性，認為自然制約和調節著人類的生存和發展。隨著實踐水平的提高，人類將走向與自然的和諧。第二，人是自然存在和社會存在的統壹。馬克思認為，只有在認識自然規律的基礎上，調整人的社會存在屬性，主動適應自然，才能實現人的解放。第三，人與自然的和諧是人與社會協調的重要基礎，是社會主義制度的結果。
生態社會主義的形成觀
在這壹思想的基礎上，生態社會主義形成了以下觀點:
首先，資本主義制度是全球生態危機的根源。因為其追求無限利潤的生產方式，內在地涉及到對自然環境的破壞，內在地決定了其無法真正實現可持續的經濟增長，各種環境和經濟政策也不可能付諸實施。全球化加速了生態危機的轉移和蔓延。生態殖民主義愈演愈烈。由於自身的資源無法維持現有的經濟規模和生活水平，發達國家通過資本全球化悄悄剝削，讓全世界的發展中國家為自己的資源和環境付出代價。發達國家制定的環保高標準促使其高能耗產業向不發達國家轉移，甚至將第三世界視為各種廢棄物的垃圾場。環境問題壹再讓位於資本主義引領的壹輪又壹輪的新經濟增長。所謂的可持續峰會只能在壹些小問題上達成象征性的協議。在現有的資本主義國際秩序下，不可能在金融和技術援助、貿易義務、醫療保健、教育、債務減免和可再生能源生產等關鍵問題上取得實質性進展。
第二，生態危機成為轉移經濟危機的新手段。生態社會主義認為馬克思的經濟危機理論低估了資本主義控制危機的能力。今天的危機已經從生產領域轉移到消費領域，這是資本主義轉移危機的最好方式。當代資本主義經濟體系依賴於經濟和技術優勢；二是通過不斷創造新的公共消費需求來實現自我維持。制造和操縱消費，其實是在“轉移目標”，把經濟危機轉移到生態危機上。
第三，環境問題的本質是社會公平。受環境災難影響的群體是壹個更廣泛的社會公平問題。資本主義的本質不能停止剝削，不能實現公平。只有社會主義才能真正解決社會公平問題，從而從根本上解決環境公平問題。當今的環境問題早已超越了壹個國家、壹個地區，成為全人類共同面臨的難題。要解決這個問題，我們必須獲取* * *知識；要獲得* * *知識，必須是公平的；平心而論，必須改變現有的由發達資本主義國家操縱的不公平的國際秩序；要改變現有的國際秩序，只能發展社會主義，因為社會主義的本質是公平。
第四，經濟理性必須被生態理性所取代。生態社會主義認為，馬克思對資本主義生產方式的批判是對經濟合理性的批判。經濟理性只會讓勞動者非人化，變成機器；只會把人與人之間的關系變成金錢關系；只會把人與自然的關系變成工具關系。而生態理性則試圖恰當地使用勞動力、資本和資源，生產出更耐用、更優質的產品來滿足人們的需求。這是兩種截然相反的動機，即盈利動機和可持續發展動機。
第五，對未來社會的解讀。未來的社會應該是人類文明史上的質變，應該是集經濟效率、社會公正、生態和諧於壹體的新社會。這個社會必然是可持續發展的社會，可持續發展的社會將采用生態經濟的模式，這是可持續規律約束每個人的經濟活動，社會主義制度是實現生態經濟的根本保證。從表面上看，發達國家顯然比發展中國家更具備建設綠色社會的物質條件，但在主要發達國家，綠色變革的要求和動力並不是社會政治的主流。與此同時，發展中國家拼命向發達國家學習，遵循西方傳統的生產和消費模式。這樣的世界幾乎註定是不可持續的。可持續發展需要社會變革。
第六，變革力量的選擇。傳統社會主義壹直強調變革的力量是工人階級。但現在西方工人階級不僅在規模上比其他階級萎縮得更快，而且由於對資本主義經濟的依賴越來越大，變得非常保守。生態社會主義者認為，社會變革的主力軍首先應該是以知識分子和青年學生為主體的“中產階級”，其次才是工會。工人階級雖然缺乏足夠的“生態意識”，但他們畢竟是遭受環境汙染最直接的階層，仍然蘊含著終極革命，是未來社會變革的主力軍。
生態社會主義利用馬克思關於資本主義基本矛盾的理論，將資本主義的基本矛盾提升為“資本主義生產和整個生態系統的基本矛盾”，認為生態惡化是資本主義的內在邏輯，因此解決問題的唯壹途徑在於粉碎這壹邏輯本身。生態社會主義將生態問題的原因追溯到根本制度，這與傳統社會主義的基本觀點是壹致的。
生態社會主義與傳統社會主義的區別
生態社會主義和傳統社會主義有什麽區別？
第壹，對時代矛盾有不同的解讀。科學社會主義更多解釋的是經濟發展水平低的國家如何進行現代化。民主社會主義更多地解釋了經濟發展水平較高的國家如何提高民主化程度。生態社會主義應該解釋所有發達國家和發展中國家共同面臨的人與自然的矛盾。科學社會主義和民主社會主義在國家層面可以在壹定程度上實現其目標，而生態社會主義的目標只能在全球層面實現。
第二，追求不同的制度目標。科學社會主義的目標是優於資本主義的政治經濟制度。民主社會主義的目標是盡可能改善資本主義的政治和經濟制度。生態社會主義就是要建立壹個超越各種主義，以可持續發展為原則的政治經濟體系。
第三，所依賴的政治力量不同。科學社會主義的政治轉型，有賴於壹個始終保持先進性和戰鬥力的政黨。民主社會主義的政治改進依賴於固定選民的支持。生態社會主義將綠色組織、新政治運動、傳統工人運動和政黨間的合作視為社會變革的動力，即依靠不同群體、不同黨派和不同國家之間的民主協商精神和多元文化價值觀原則下的對話。
在實踐中，生態社會主義無法解決如何增長經濟、如何建設政治制度、如何提高人民生活水平、如何保障民族和國家利益等問題。有人認為生態社會主義以知識分子和青年學生為社會變革的主力軍，反對暴力革命，主張從資本主義向社會主義和平過渡，這與馬克思主義理論相悖。所以，生態社會主義只是西方國家富裕起來之後才出現的理論。它對資本主義的批判，道德意義遠大於現實意義，是壹種“富人哲學”。但也有人說，也許正是在這壹點上，更符合馬克思的邏輯，即* * *產品主義是建立在資本主義物質文明的極大豐富的基礎上的。
生態社會主義的核心有三個方面，壹是可持續發展，二是對資本主義本質的批判，三是對社會主義本質的新闡述。這從另壹個角度極大地印證了三年前中國* * *產黨提出科學發展觀的重大意義。很多人把科學發展觀等同於經濟發展模式的簡單轉變。甚至把建設資源節約型、環境友好型社會也降低到了技術層面。這是非常片面的。科學發展觀追求的是政治、經濟、社會、文化領域包括意識形態和制度在內的可持續發展的整體改革。科學發展觀所能探索的社會主義深刻內涵遠未窮盡，科學發展觀所能補充的社會主義思想文化遠未完備。
在全球化背景下，南北國家出現了不同的生態運動。北方國家的主題是防止汙染，南方國家的主題是防止資源枯竭。解決全球環境資源困境，需要全球協商和全球知識，必須在全球範圍內有計劃地拋棄傳統的西方工業文明模式。與資本主義制度相比，社會主義能更好地實現生態平衡，因為社會主義的出發點不是以利潤為生產目的，其現實環境問題也不是社會主義固有的性質造成的，而是違背這種固有性質的結果。世界資源與環境的矛盾為社會主義的重新出現創造了條件。
今天的生態社會主義是對傳統社會主義的偉大補充。生態社會主義期望生態運動與工人運動相結合，以對抗當前的資本主義。不容易。因為西方產業資本大量轉移到發展中國家，發展中國家的剩余勞動力無法在全球流動，造成絕對過剩。從生態和就業來說，大部分勞動者選擇後者。生態社會主義最大的啟示在於思想文化，即社會主義的內在本質要求其引領世界從工業文明向新文明的偉大轉變。我們正處於新文明的前夕。這就是生態文明。
第二，生態文明
文明是人類文化發展的結果，是人類改造世界的物質和精神成果的總和，是人類社會進步的標誌。
易經說:“田野見龍，世界開化。”唐代孔英達註釋《尚書》時，對“文明”的解釋是:“文以天緯說，光以四面明。”“田靜狄威”意為改造自然，屬於物質文明；“環顧四周”是驅趕愚昧的意思，屬於精神文明。在西方語言體系中，“文明”壹詞來源於古希臘“城邦”的代名詞。
人類文明經歷了三個階段。第壹階段是原始文明。大約在石器時代，人們不得不依靠集體力量生存，物質生產活動主要依靠簡單的采集和漁獵，持續了數百萬年。第二階段是農業文明。鐵的出現使人們改變自然的能力有了質的飛躍，這種改變持續了壹萬年。第三階段是工業文明。18世紀的英國工業革命開啟了人類300年的現代生活。從要素上看，文明的主體是人，體現在改造自然和反思自身，如物質文明和精神文明；從時間上來說，文明是有階段的，比如農業文明和工業文明；從空間上來說，文明是多樣的，比如非洲文明，印度文明。
三百年工業文明的特點是人類征服自然。世界工業化的發展把征服自然的文化發揮到了極致；壹系列全球性的生態危機表明，地球已經無法支撐工業文明的繼續發展。需要創造壹種新的文明形式來延續人類的存在，這就是生態文明。如果說農業文明是“黃色文明”，工業文明是“黑色文明”，那麽生態文明就是“綠色文明”。
生態是指生物之間、生物與環境之間的關系和存在狀態，即自然生態。自然生態有自己的發展規律。人類社會改變了這種規律的工作條件，把自然生態納入人類可以改造的範圍，這就形成了文明。
生態文明是指人類遵循人、自然、社會和諧發展的客觀規律所取得的物質和精神成果的總和；它是指以人與自然、人與人、人與社會之間的和諧、良性循環、全面發展和持續繁榮為基本目的的壹種文化和倫理形態。它的出現是基於人類對長期統治人類社會的物質文明的反思。自然物質的有限性決定了人類物質財富的有限性。人類只有從追求物質財富的單壹性中解放出來，追求精神生活的豐富性，才能實現自身的全面發展。這無疑會使人類社會的形態發生根本性的變化。
首先是倫理價值觀的變化。西方傳統哲學認為，只有人是主體，其他生命和自然都是人的客體；所以，只有人有價值，其他生命和自然沒有價值；所以只能對人談道德，不能對其他生命和自然談道德。這是工業文明人統治自然的哲學基礎。生態文明認為，不僅人是主體，自然也是主體；不僅人有價值，自然也有價值；不僅人有主動權，自然也有主動權；不僅人依賴自然，所有的生命都依賴自然。因此，人類應該尊重生命和自然，與其他生命享受同壹個地球。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統文化中的天人合壹，還是西方的可持續發展，都表明生態文明是人性與生態全面統壹的社會形態。這個統壹不是人性服從生態，也不是生態服從人性。用今天的話說，以人為本的生態和諧原則是每個人全面發展的前提。
二是生產和生活方式的轉變。工業文明的生產方式，從原材料到產品再到廢棄物，都是非循環生產；生活方式以物質主義為基礎，以高消費為特征，認為更多地消耗資源是對經濟發展的貢獻。而生態文明則致力於構建以環境資源承載能力為基礎，以自然規律為準則，以可持續的社會經濟文化政策為手段的環境友好型社會。經濟、社會和環境成功的關鍵在於人的主動性。人們的生活方式應主動實用、節約，以適度消費為特征，追求基本生活需求的滿足，崇尚精神文化享受。
生態文明既然是世界新潮流，那就應該先在發達國家興起，因為生態危機最先在那裏爆發。但壹是因為西方強大的技術資金，緩解了中國的生態危機；二是因為西方工業文明的巨大慣性還會持續相當壹段時間；第三，由於西方資本主義不斷向不發達地區轉移生態成本，西方失去了發展生態文明的機會。西部機遇的喪失，為中華民族的跨越式發展提供了機遇。
第三，生態文明與中華文明
中華文明雖然是工業文明的後來者，但中華文明的基本精神與生態文明的內在要求基本壹致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃耀著生態智慧的光芒。生態倫理是中國傳統文化的主要內涵之壹，它使我們有可能率先反思和超越自文藝復興以來統治人類的“物化文明”，成為生態文明的第壹響應者。
中國歷代都有與生態保護相關的法律法規。如《逸周書》說:“虞之禁，春三月，山不登斧。”因為樹木在春天剛剛復蘇。什麽時候砍？《李周》曰:“草木散，而後入山。”除了保護生態，我們還應該避免汙染。比如“陰之法，棄骨灰於正義，斷其手。”在街上拋棄灰塵和廢物意味著砍掉妳的手。雖然殘酷，但是重視環境壹點也不含糊。這種制度不是統治者的個人意識，而是中華文明本身的內涵。以儒釋道為核心的中華文明在幾千年的發展過程中形成了系統的生態倫理觀。
中國儒家生態智慧的核心是德性，全心全意認識自然，主張“天人合壹”，其本質是“主客合壹”，肯定人與自然的統壹。正所謂“天地之變，聖賢之能使也”，“與天地相近，故不違”，“知周圍之事，而道己為天下，故不違”。儒家通過肯定世間萬物的內在價值，主張善待自然，註重天人合壹，並通過家庭和社會將倫理原則進壹步擴展到自然，體現了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》所說:“能善用人性，則能善用事物；若能物盡其用，可頌天地之教；若能贊天地之修，則可參天地。”儒家生態倫理體現了其對寬容和諧的理想社會的追求。
中國道教的生態智慧是壹種自然主義的空靈智慧，它通過敬畏萬物來完善自我生命。道教強調人要以尊重自然規律為最高準則，主張以自然模仿天地為人生行為的基本轉換。強調人必須順應自然，達到“天地與我共存，萬物與我為壹”的境界。莊子把“物化”稱為物中有我，我中有物，物我合壹的狀態，也是主客合壹。這種追求超越物欲、肯定物我合壹的生態哲學，在中國傳統文化中有著不可替代的作用，也與現代環境友好和現代生態倫理相聯系。
中國佛教生態智慧的核心是通過關愛萬物來尋求解脫，啟發人們認識萬物的真相，改善生活。佛教徒認為壹切都是佛性的統壹，眾生平等，萬物都有生存的權利。《涅槃經》說:“壹切眾生皆覺佛性，居如來無異。”認為壹切生命都是自身，都包含其他事物，善待其他事物就是善待自己。佛教從善待萬物的立場出發，把“不殺生”作為“五戒”之首。生態倫理成為佛教慈悲與善良的修煉內容，生態修行成為實現佛教的具體手段。這種人與自然關系中的慈悲生態倫理精神，客觀上為人們提供了通過利他主義實現自身價值的渠道。
常以《周易》“自強不息”、“尊德載物”來表達中華文明精神。這與生態文明的內涵是壹致的。中華文明精神是解決生態危機、超越工業文明、建設生態文明的文化基礎。壹些西方生態學家提出，生態倫理學應該“轉向東方”。1988年，75位諾貝爾獎得主齊聚巴黎。會後得出的結論是:“人類要想在21世紀生存下去，就必須回到2500年前，向孔子學習。”
問題是思想和行動不太壹樣，接受東方的智慧並不難。但是，中國傳統文明要想為生態文明的形成和實踐做出貢獻，也面臨著創新發展的問題。這就需要生態理性來審視我們的發展原則。生態理性認為，人類理性壹旦脫離環境就會壹文不值，只有與環境的現實要求相結合，才能正確判斷人類的行為。生態理性具有人性化、自然化和整合性的特征。它是西方哲學面對生態危機產生的壹種新的哲學觀點，是對科學理性絕對化、工具化和教條化的反思。長期以來，很多人正是從絕對科學理性的角度出發，將中華文明視為前近代的產物，采取批判和排斥的態度。
也正是在生態理性的原則下，西方思想家對東方智慧表現出越來越多的認同，東方智慧參與了西方世界的思想文化建設。對我們來說，中國的文化精神逐漸被世界重視，這只是壹個更深層次的文化問題的開始。我們既要防止片面復古；我們也應該辯證地看待科學理性在中國現代化進程中的作用。但科學理性必須與生態理性相結合，就像西方文明與東方文明相結合壹樣。我們要用人文精神來糾正科學理性的絕對傾向，也要用道德原則來審視實用主義。雖然我們身處中國文化，但主導我們現代化實踐的主要邏輯仍然是西方的。最終，西方傳統工業現代化的模式難以復制，尤其對中國而言，意味著更深層次的資源與環境沖突。因此，特別需要用中華文明來校正我們的現代化方向，理順我們的文化結構，使中華文明的生態智慧成為生態文明的重要組成部分。
光靠生態文明是不夠的。我們還需要壹種新的社會主義實踐，即從基於工業文明的社會主義到基於生態文明的社會主義。
第四，生態文明與社會主義
文明的轉型決定了社會政治經濟制度的變遷。農業文明導致了封建主義的產生，工業文明促進了資本主義的興起，生態文明將促進社會主義的全面發展。
馬克思主義超越了資本主義，包含了對工業文明的反思，從而使生態文明成為馬克思主義的內在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說:“人會重新感受並認識到自己與自然是壹致的，那種把精神與物質、人與自然、靈魂與肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點就更不可能存在了。但是，僅僅依靠理解來實施這種調整是不夠的。這也需要徹底改變我們現有的生產方式和我們今天的整個社會制度。”
整個資本主義社會制度徹底改造的必然結果就是* * *資本主義社會的建立。* * *資本主義社會是實現了人與自然、人與人之間“兩大和解”的生態文明社會。馬克思指出:“* *生產主義作為完整的自然主義，等於人道主義；作為完整的人道主義，等於自然主義。是真正解決人與自然、人與人之間的矛盾，是真正解決存在與本質、對象化與自我確證、自由與必然、個人與階級之間的鬥爭。"
生態文明體現了社會主義的基本原則。社會主義生態文明首先強調以人為本，同時反對極端的人類中心主義和極端的生態中心主義。極端的人類中心主義造成了嚴重的人類生存危機；然而，極端的生態中心主義過分強調人類社會必須停止改造自然。生態文明認為，人是價值的中心，但不是自然的主人，人的全面發展必須促進人與自然的和諧。此外，在可持續發展和公平正義方面，生態文明與當代社會主義原則基本壹致。
生態文明應該是社會主義文明體系的基礎。社會主義物質文明、政治文明和精神文明都離不開生態文明。沒有良好的生態條件，人們不可能有高度的物質享受、政治享受和精神享受。沒有生態安全，人類將陷入不可逆轉的生存危機。生態文明是物質文明、政治文明和精神文明的前提。
生態文明只能是社會主義的。生態文明作為對工業文明的超越，代表了人類文明更高級的形態；作為對資本主義的超越，社會主義思想代表了壹種更好的社會和諧理想。它們的內在壹致性使它們能夠相互立足，相互發展。生態文明為各種社會主義理論在更高層次上的融合提供了發展空間，社會主義為生態文明的實現提供了制度保障。
資本主義把人從封建枷鎖和宗教禁錮中解放出來，但同時又帶來新的剝削和壓迫，使社會主義應運而生。社會主義誕生以來，有兩種選擇:革命和改良。無論是科學社會主義還是民主社會主義，都應該研究資本主義自我發展的豐富生命力，思考資本主義工業文明給全人類帶來的利與弊。針對全球化帶來的壹系列難題，如生態問題、生態社會主義等社會主義新流派，既在社會主義上進行理論創新，又在實踐上將馬克思主義與當代全球性問題相結合。盡管生態社會主義的理論和實踐仍然單薄，充滿理想主義色彩，但它確實為社會主義應對全球性問題提供了想象空間，是對科學社會主義的進壹步完善。由於當代生產力的迅速發展，社會主義不僅要研究以工業文明為基礎的階級關系，而且要研究人與自然之間的文化倫理。這就是生態文明的意義。
對中國而言，中國傳統文化中蘊含的生態和諧理念為實現生態文明提供了深厚的哲學基礎和思想源泉。今天，中國* * *產黨提出了科學發展觀、構建社會主義和諧社會(包括環境友好型社會)等壹系列新的政治理念，對生態社會主義、世界可持續發展理念、中國傳統文化等都有借鑒意義。二者的融合必將推動中國特色社會主義生態文明、中華民族的偉大復興、世界範圍內可持續發展的新趨勢、社會主義對資本主義的真正替代、人的全面發展和人類社會的和諧。中國對此責無旁貸。