什麽都沒有，所以沒有灰塵。
——唐朝(惠能)
王維的禪詩與學禪
後人常說“詩與禪同，而平等無別”。詩，詩性思維，禪趣，禪機，本來就容易交融。特別是在唐代，受社會詩歌繁榮的影響，禪宗高僧在開悟、示法、壹般討論問答時，經常使用詩歌。這進壹步說明了禪宗與文學的密切關系。從詩歌創作來看，傳統的“詩言誌”、“詩因情而美”。但是，無論是表達自己的意誌，還是表達自己的感情，都是用靈魂的語言。所以從某種意義上說，“見性”的禪宗學說必然會影響詩壇。
王維的禪學與禪詩
中國的禪宗具有很強的文學性，禪宗文學中有相當多的文學元素。可以說，禪宗的發展與文學有著密切的關系，並相互產生了重要的影響。文學中的禪在中國文學的內容和形式上是獨特而重要的。中國的禪宗文化更清楚地反映了中國傳統思想文化的特點。
禪宗的理論核心是“見性”論，即眾生的自性是純粹完整的；自性，直入佛；只是“自性自度”，沒必要向外求。這是部教“清凈心”理論和大乘佛教“知佛性”“來藏”理論的進壹步發展。也是佛教心性論與中國傳統人性論(主要是儒家的“性善論”)融合的產物。禪宗的這壹理論必然與文學有著不解之緣。
其實就像後人常說的“詩禪壹致，平等無分”。詩，詩性思維，禪趣，禪機，本來就容易交融。特別是在唐代，受社會詩歌繁榮的影響，禪宗高僧在開悟、示法、壹般討論問答時，經常使用詩歌。這進壹步說明了禪宗與文學的密切關系。從詩歌創作來看，傳統的“詩言誌”、“詩因情而美”。但是，無論是表達自己的意誌，還是表達自己的感情，都是用靈魂的語言。所以從某種意義上說，“見性”的禪宗學說必然會影響詩壇。唐代的創作從唐代到盛唐逐漸興盛，形成百花齊放的局面，與禪宗的發展相呼應，說明二者在思想背景上有相似之處。盛唐熱衷於禪的詩人不在少數，如王維、杜甫、李白等。無論是詩人對禪的實踐，還是詩禪結合，都具有典型性。當然，他們的表現是不同的，中唐詩人楊巨源的詩中說:
寂靜的起源來自於深邃的思考，對奇點的探尋是對禪宗智慧的自我理解。
王維作證的時候，傅水月，杜甫為世人瘋狂。
唐人已經看到了禪宗對王維、杜甫創作的巨大影響。在中國詩歌史上，王維被稱為“詩佛”。生前朋友評價他是“當代詩人，精通禪學”。“禪意”和“禪意”是後人評價他詩歌的詞語。在繁榮的唐代詩壇上，王維的詩歌以其獨特的創作風格和藝術特色取得了特殊的成就，對當時和後世都產生了巨大的影響。
王維的少年時代，正是“東山法”在中原地區興盛並廣泛傳播的時期。他的母親崔實“三十多歲時師從禪師大釗，戒禪，樂在深山，求靜”。他的母親對他影響很深，他的許多朋友都與當時的禪師關系密切，如裴迪和崔興宗，他們與他壹起練習禪。王維對禪修的熱衷與他的個人經歷和性格有關。他出身於“開元之治”，和當時的士人壹樣，有誌於為當時的政治人才服務。這種豪情壯誌，在他早年寫的意氣風發的作品中，有時也會表現出來。但他的仕途並不順利，尤其是對他的升遷心懷感激的名相張九齡(開元二十四年736)的罷官，對他的打擊很大。他是我中年時的心路(我在終南山的退路)。四十多歲以後，他熱衷於禪宗。他說:“人生有許多難過的事，我不賣給空門”(《嘆白發》)，我去空門尋求寄托。他性格軟弱，對原則不是那麽執著。在他的晚年，他選擇了做官和躲藏的道路。事實上，他的綽號“魔駒”顯然是表達對維摩詰俗人的欽佩。
《舊唐書》說，他“住在京城，每天吃十幾個和尚，以神秘的談話為樂。齋裏什麽都沒有，除了藥臼和繩床。退朝後，焚香獨坐，專註打坐。他在《寄兄弟姐妹於山》中也說“山中多夫婦，禪為壹群人”。他結交了很多後來被稱為“禪門”的人。
從上面可以看出，王維受到了作為強大社會思潮的新禪宗的強烈影響。這促使他用禪宗的思想和觀點來理解生活和社會動態。有許多觀點認為禪宗的影響在王維詩歌中主要表現在三個方面:禪語、禪趣、禪法。其實嚴格來說，第壹個方面並不是王維的原創。因為，六朝以來，很多以佛教為題材的詩歌都使用了禪語。這類詩多寫玄言詩。只能說王維也有這種創作。但表演平淡，卻毫無藝術性。比如這首《為胡居士病逝的文人所作的兩首詩》，我現在只抄錄壹個詳細的看法:
當我對塵埃感到興奮時，我會展示我的身體。如果妳看到了陰世，妳能把我和人放在哪裏？
障礙是實的，樂趣是空的。洗心吊膽，悟在迷宮。
因為愛吃水果而生病，因為貪吃而覺得窮。色聲不假，錯覺是我的真實。
四達怎麽發都可以，而且極其安全。胡繩是個高枕無憂的人，但他很孤獨，沒有鄰居。
克服對食物的渴望，然後付錢。如果沒有開始與眾不同，那就說說疏與密吧。
這首詩在內容上有新的禪宗觀念，但在開頭就說，有了妄想，才有我的執著；如果我們這樣看五陰十八界，那麽我們都是空的。這仍然是大乘佛教的傳統觀點。但下面說的，有了“我”，人就是我的主人。如果妳堅持“空”，那壹定是壹個外在的現實。所以“洗心”、“悟道”只是壹種妄想。但是，這首詩雖然有這樣清新的想法，卻只用禪語來講道理，全詩如詩。紀昀曾說:“詩是禪的，不是禪的。”可以用來批判這類作品。王維的壹些意境模糊的詩歌，往往因為禪語的運用而損害了作品的完美。如《季翔廟》:
不知道季翔寺在哪裏，爬了幾英裏進入雲霧和山峰。古木參天，卻無行人小徑，寺內山中鐘。
山裏的泉水打在危巖上，松林裏的太陽也冷。傍晚時分，來到空池，靜靜禪坐，壓制心龍。
這首詩從選景設色的角度，給人壹種莊嚴寧靜的境界，有效地表現了遊覽佛寺的超然寧靜的心境。但結論卻用“制毒龍”這個典故來宣揚“安全禪定”。也是壹種文字的禪意。應該是失敗的！記得之前看過壹句話，也是對王維的批判。措辭嚴厲，但也切中要害:如果王維多講佛理，後人為禪辯，豈不是禪？特殊人物的禪耳。要不是陶和李藻，簡直無法言語。我不記得這句話是誰說的了。批評之聲刺耳，但指出王維詩歌中佛語的運用是壹種禪意，則更為現實。
當然，王維被譽為那壹代的“詩佛”，還有壹些“清麗飄逸”的作品，不講佛理，卻有著濃厚的禪意和禪意。它們不僅在詩歌藝術上各具特色，而且開辟了詩歌藝術表現的新天地。重要的壹點是，他把“見性”的觀念有機地融入了詩歌的情境中，表達了物我之境。
禪宗把“壹切方法”歸結為“壹心”，如王維對“雪中芭蕉”的描寫來自想象，曾被評論為:
詩人，對自己想要的東西有奇妙的看法，不能局限於繩和墨！比如王維畫了壹個雪中的香蕉，從法的角度看，他知道他的表達是包含在事物中的，而通俗的理論嘲諷他不知道它是冷的還是熱的。
這種“物中有物”是王維某些詩歌中特有的思維表達方式。不壹定要用激情激烈的抒情方式，把所有的方法都壹條心地結合起來，而是要用原創的心去書寫壹個世界。這在他的山水詩中得到了更好的體現。比如《我在終南山的靜修》
中年以後，有壹種強烈的好心腸，直到晚年才定居在終南山邊。興趣集中往往是獨特的去玩，有壹個快樂的事情享受自我欣賞。
有時去水的盡頭求本源，或坐著看百變雲的升起。偶爾在樹林裏遇到壹個村裏的長輩，我和他聊天聊到經常忘記回家。
這是壹首壹直被認為很有禪意的詩。這裏的“白雲流水”既是客觀的風景，也是詩人心靈的象征。它們生動地襯托出詩人那顆壹無所有、自由自在的心。王維作品中的白雲和流水是他腦海中反映的景物，其自由卷曲的形式也隱含著詩人的心態。例如，王維的詩中經常使用“白雲”的意象。
悠然遠山黃昏，獨歸白雲。(《回輞川工作》)
空無壹人的森林和白雲時期。(《初秋山中勞作》)
壹問終南山，白雲之外知。(《答裴迪》)
遙望湖面，山青水綠，白雲翻滾。(《輞川集湖》)
諸如此類，他詩中的意義遠遠超出了物體，他用“白雲”來表現內心。清代俗人徐增曾這樣評價王維:“詩到了極致，不過是表心而已。如晉代的陶元良，唐代的王右丞，壹個也是人。”
此外，在王維的詩歌中，客觀景物常被用來作為心靈的反映，客觀則被用來反映主觀。如《柴璐》:
寂靜的山谷裏看不到人，只聽到說話的聲音。回到森林，從綠色的苔蘚中向我閃耀。
沒有人，沒有聲音，沒有陽光，只有倒影的光輝，從而呈現出夕陽森林的空曠。這首詩是壹個空洞而陰郁的場景。但給人的感覺是“更淡更濃，更近更遠”，因為其中表達的意境值得品味。妳也可以舉壹個山裏的秋夜為例:
空曠的群山沐浴在壹場新雨裏，夜晚來感受初秋。皎潔的月亮從縫隙中灑下清亮的光線，將噴泉清在巖石上。
竹林鏗鏘，洗衣女歸來，荷葉輕搖欲上輕舟。春天的春天不妨讓它休息壹下，秋天的太陽可以在山丘上停留很久。
這首詩的主要特點是動靜皆宜，所有的意象都表現了“空山”是如何超脫塵囂的。所以，壹個清新生動的山間夜景，體現的就是壹個“空”字。山裏壹個秋夜的“空山”，顯然不是空山，而是壹種心靈的感受。這種感覺表現了內心的空虛和寧靜。這和柴璐的“空山”是壹樣的。他的《輞川集》裏不時有這樣的絕句。
最頂端的木芙蓉花的枝頭，在群山中盛開著猩紅的花萼。壹條小溪的口是寂靜的，沒有壹絲痕跡，它們張開又落下。
人閑，桂花落，夜靜山空。月初鳥驚，春溪鳴時。
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在這裏，動則靜，靜則動；實而虛，色即是空。本體在它們之外，它們是壹體的。這就是在“動”中得“靜”，在實景中得虛景，在眾多現象中得本體，在瞬間直觀中得永恒。花開花落，鳥兒在春溪中歌唱，但在這洞察自然的時刻，妳卻覺得自己是不朽的。