薩迦叫索，工部叫博和，藏北牧區叫卓或鍋莊。
“過卓”是古代人圍著篝火和鍋碗瓢盆跳舞的壹種圓形自娛性歌舞，包含“模仿動物”、表達愛情等舞蹈詞匯。
農牧區的舞蹈風格不同，各有特色。
跳舞時，男女站站，手拉手或肩並肩，舞者輪流為* * *舞伴奏，不時加上呼號，這是郭和聲融入羌族原始舞蹈形式的鮮明特色。
動作以身前揮手、轉臀、下蹲、轉身為主，活潑熱情。
“對歡”最早是在雅魯藏布江流域高聳的日喀則以西到阿裏全境的圈舞中流傳，後逐漸流行於* * *。
這是最早的用六弦琴伴奏的舞蹈。
“堆和聲”逐漸演變成由小樂隊伴奏、以踢踏舞為特色的男子表演舞蹈“踢踏舞”。
然而，傳統的“對環”不同於其他形式的圈舞，它是在男女身體前面或後面牽手。
這與羌人在薩朗的舞蹈形式和古格王朝宮殿城堡遺址的壁畫是壹樣的。
可見，舞蹈“對歡”存在於公元10世紀。
和聲，也被稱為黑仔，因為男舞蹈演員領舞，並由弦樂器二胡或牛腿鋼琴伴奏而得名。
藏語稱為“葉”或“康謝”，流行於* * * *自治區昌都、青海、甘肅等地，尤其是四川巴塘的黑仔。
不同藏區的黑仔形態相同，動作緩慢流暢。
卓謝和熱巴卓是藏族舞蹈卓的兩個代表舞蹈。
“卓”主要是表演各種圈子“鼓動”，也有對原始的“獸狀舞”進行加工整理而形成的表演舞蹈。
在卓的整個舞蹈中，其特點是唱時不跳，跳時不唱，技術表演在舞蹈中占主要地位。
卓燮源於千百年來的古代祭祀，祭祀活動的延續使得多種“鼓勵”代代相傳。
從日喀則《大鼓舞》的領舞“卓本”的服裝上就能找到。
古代藏族祭祀活動和遊牧生活的痕跡。
特別值得壹提的是，日喀則地區司馬旺堆鄉《大鼓舞》中使用的鼓，即所謂的“司馬卓”，與其他地區的鼓有明顯區別。鼓形比其他地區大壹倍，附長木柄，斜插背後。
《卓和聲》的表演分為三段，穿插歌曲，由全體舞蹈演員演唱。
此外，還有大技巧、隊形變化的“勵誌”表演。
現在唱的歌詞大多以祝好運、豐收、生活幸福為主，祭祀元素在逐漸弱化。
《大鼓舞》多在“郭旺節”等喜慶場合演出。
* * *，山南等地區的卓燮* * *，山南等地區的卓燮有壹個小鼓面，綁在腰側，沒有長木柄。
這種形式的“鼓勵”由來已久。早在唐代，各寺廟的壁畫中就有“卓和”的形象。在散葉寺金城公主廟的壁畫中，也可以看到它的典雅和“卓本”的樣子。
熱巴是包括“民間歌舞”和“雜曲表演”在內的三位壹體的有壹定情節的表演形式。流行於昌都、工部及雲南、四川兩省藏區，是壹種以流浪藝人為謀生手段的雜技歌舞節目。
而熱巴卓則是壹種男女藝人表演的雙重“鈴鼓勵”。現在人們提到熱巴卓和熱巴，基本上是指貝爾鼓勵。
鐘鼓舞是卓地區頗具特色的“鼓舞”。
除了民間自娛自樂的舞蹈之外，自公元15世紀的噶丹頗章王朝開始，藏族就開始有專門在皇宮中表演的專業歌舞。
18年底和第八* * *，西藏宮廷和上層貴族喜聞樂見的《囊瑪》，融合了內地音樂和江南舞蹈。
舞蹈由兩部分組成:慢和快。
隨著時代的進步，饢馬被加入和改編，現在已經成為表演舞蹈，呈現在舞臺上。
另外，“蓋爾”是壹種由男性兒童表演的“樂舞”，名為“蓋爾巴”。
常用於驅邪迎祥，禮贊政教。
從這種舞蹈的伴奏音樂、樂器、舞姿、服飾來看，蓋爾明顯受到了中原和西域“樂舞”的影響。
除了上面提到的民間舞蹈，歷史悠久的“藏戲”中的舞蹈也值得壹提。
藏戲曲調高亢，舞蹈性強，其節慶劇目如《姑娘浪薩》、《敦越頓珠》、《蘇吉妮瑪》、《卓瓦桑》等深受人民喜愛。
在唐代建造的大昭寺大殿中的“寺廟落成慶典圖”壁畫上，有壹個戴著白色面具、手持樂器的表演者，正在翩翩起舞，全神貫註於兩頭身著獸皮的“牦牛”，還有壹個伴奏者在打鼓取樂。他們的表情都很生動。
這幅《寺廟落成慶典圖》中的“戲獸與獸共舞”形象，不僅說明了幾千年前* * *就有“戲獸”的表演，而且歷經各個時期至今的“白面藏戲”及其唯壹的傳統劇目“西榮中子”(藏語意:西榮縣鬥牦牛)，在唐代已經是非常成熟的節目。
圖為20世紀30年代在廣場上表演的牦牛舞。