第壹，古希臘羅馬哲學
古希臘羅馬哲學大致可以分為三個階段:
(1)公元前7世紀至公元前6世紀，哲學家註重對宇宙的研究，這壹階段的哲學稱為自然哲學。由於對世界起源的不同回答和哲學家生活的不同地區，形成了米利都學派、埃菲爾學派、畢達哥拉斯學派、以利亞學派等。米利都學派以‘水’、‘無限’、‘氣’為世界的本源；艾菲爾學派的赫拉克利特認為，世間萬物都是按照規律燃燒和熄滅的火；畢達哥拉斯學派視‘數’為事物的原型，認為數構成宇宙的‘秩序’，‘萬物皆有數’；埃利亞學派把千變萬化的世界視為虛幻的幻象，認為唯壹真實的東西是‘存在’，是單壹的、有限的、不可改變的、不可分割的。
後來的自然哲學家提出了‘四大元素’(水、火、土、氣)、‘種子’、‘原子’等概念來探索世界的起源；還有人進壹步探討世界運動變化的動力，認為存在著最微妙、最動態、最物質的東西‘奴隸’，它使熱和冷、幹和濕相對應，使‘種子’從原來的混合物中分離出來，開始運動，並構成無數的宇宙和具體的東西。
研究轉型
②公元前5世紀，古希臘哲學的重心從研究自然轉向研究人。這個時候，智者們並不相信真實的存在和客觀的真理。普羅泰戈拉認為壹切都是同樣真實的，對與錯、善與惡都是相對於人的感覺而言的；高爾吉亞認為壹切都是假的。自稱‘愛智者’的蘇格拉底認為客觀真理是存在的，而且是有可能認識的。真知是從具體的道德行為中尋求各種道德的普遍定義；尋求定義的方法是反詰問。
(3)公元前4世紀，古希臘哲學進入系統化階段，以柏拉圖和亞裏士多德為代表。柏拉圖提出理念論，認為現實的、可感知的世界不是真實的，在它之外還有壹個永恒的、真實的理念論世界。理念是個體事物的“範式”；個別事物是不完美的‘影子’或完美思想的‘復制品’;以個別事物為對象的感覺不可能是真知的來源，真知是不朽的靈魂對觀念的‘記憶’。亞裏士多德不同意柏拉圖的唯心主義。他把這種觀念稱為“形式”，認為“形式”不可能脫離個體事物而獨立存在。形式是事物的本質，存在於事物之中。
具體事物由物質因素、形式因素、動力因素和目的因素組成。物質與形式結合的過程，就是將潛能轉化為現實的運動。但他也提出了‘第壹推動者’，事物的終極目標，運動的終極原因，認為是沒有物質的形式。亞裏士多德死後，希臘文化逐漸與羅馬文化結合。在800多年的時間裏，出現了許多哲學流派，主要包括伊壁鳩魯派、斯多葛派和以皮浪為代表的懷疑論。他們在前人思想發展的基礎上，進行了深入的探討，涉及倫理和宗教問題。在古希臘羅馬哲學的系統化階段，亞裏士多德創立了形式邏輯，為傳統邏輯奠定了堅實的基礎。
第二，中世紀哲學
在歐洲中世紀，天主教在世俗生活和精神生活的各個方面都占據了主導地位，哲學成為神學的婢女，其作用是為信仰做出理性的解釋。5 ~ 10世紀是中世紀哲學的早期，這壹時期哲學研究的重點是普遍性與個體性的關系。
已故羅馬哲學家A.M.T.S .波艾修非常重視具有多樣性的個體事物的真實性，認為* * *存在於個體事物中，它本身不是物質的。愛爾蘭哲學家J.S. Elliugenna認為宇宙整體是最真實的，上帝是整體，它創造壹切，包容壹切，超越壹切。上帝不同於萬物。萬物都是神的壹部分，但神在萬物之中。11世紀初至14世紀初，在中世紀早期哲學的基礎上形成了唯名論和實在論兩大流派。以法國經院哲學家羅瑟林為代表的唯名論認為，只有少數事物是真實的，個體先於普遍，普遍只是壹個名稱，‘* * *相’只是人發出的聲音，實際上並不存在。這種思想反映在宗教上，否認三位壹體的最高神，只承認聖父、聖子、聖靈的分別存在。以基督教哲學家安瑟倫為代表的現實主義認為，真正存在的是' * * *相'，而不是具體的個別事物，存在著先於萬物存在的'無始無終的真理'。這種思想反映在宗教上，承認普遍的教會現實，認為個別教會是從屬的；承認基督教的普世教義，認為個人的信仰是從屬的；承認原罪的真實，認為個人的罪是從屬的；承認三位壹體的最高神實在，認為三個分離的神是從屬的，等等。
14世紀初至15世紀中期，由於教會的衰落和自然科學的發展，正統經院哲學衰落，哲學日益脫離神學，個人自由的思想開始萌芽，中世紀哲學逐漸向近代哲學過渡。
第三，現代哲學
現代西方哲學是隨著人類的自我覺醒而形成的。這壹時期，人們的思想從宗教的彼岸回到了人間，從而發現了自然和人本身，開始追求知識，渴望個人自由。
15 ~ 17世紀是現代西方哲學的第壹階段。這壹階段的研究中心是人與自然，人文主義和自然哲學是兩種相互聯系但又不同的思想。人文主義主張以人為中心，壹切為了人的利益，反對靈魂不滅論和禁欲主義。自然哲學的代表普遍提倡經驗觀察的科學方法，而不是經院哲學的演繹法。意大利人b·特萊西認為物質是永恒的，冷熱對立是物質運動的原因；g布魯諾認為宇宙是無限的，太陽系只是其中的壹部分，自然就是上帝，是由單子組成的。
清單是物質與精神、物質與形式的統壹。自然哲學的代表人物很多都是自然科學家，他們的科學研究往往夾雜著魔法、煉金術和占星術，這給他們的哲學思想帶來了大量的想象和虛構。
現代西方哲學的第二階段是17世紀初至18世紀末。在這個階段，哲學關註的是認知主體與認知客體的關系，形成了經驗主義和理性主義兩派。以培根和洛克為代表的唯物主義經驗論認為，獲得的外界感覺是知識的源泉，感覺是可靠的。培根承認自然是物質的，物質是動態多樣的，掌握知識的目的是認識和征服自然，知識就是力量；洛克認為，心靈是壹塊‘白板’，思想是外部事物在白板上留下痕跡的產物。以斯賓諾莎(B. Spinoza)為代表的唯物主義理性主義認為，認識的對象是客觀自然，但只有理性才能把握它，覺得經驗是不可靠的。斯賓諾莎把自然視為唯壹的‘實體’，認為思維和外延是統壹的、唯壹的實體的兩個屬性，個別的事物是實體的變形。只有理性地把握獨特的實體，才能認識個別的事物。
以笛卡爾和G.W .萊布尼茨為代表的唯心主義理性主義認為，真正的知識只有在壹個完全清晰而不容置疑的公理的基礎上，通過具有理性認知能力的清晰而準確的推理才能獲得。笛卡爾提出‘自然概念’理論，認為人的理性認知能力是自然的，不證自明的第壹公理在生活中也是固有的、自然的。但他除了承認精神實體的獨立存在，也承認物質實體的獨立存在，把這兩個相對獨立的實體統壹為壹個絕對的實體‘神’；萊布尼茨進壹步發展了笛卡爾的思想，認為壹切觀念都是與生俱來的，但最初都是作為傾向、稟賦、習慣或自然潛能存在於人的頭腦中，要經過加工才能真正出現。以巴克萊和休謨為代表的唯心主義經驗論認為“存在就是被感知”。巴克萊的結論是，除了被感知的精神實體和被感知的知覺，世界上沒有別的東西；休謨進壹步認為，現實中只有知覺，經驗由知覺組成，知覺之外的壹切都是不可知的。18世紀，除了理性主義和經驗主義之爭，還有壹批對西方哲學發展有重大影響的法國啟蒙思想家和百科全書式唯物主義哲學家。西方現代哲學第二階段總體上具有機械形而上學的特征。
從18年底的康德哲學開始，現代西方哲學進入第三階段，哲學史上稱之為‘德國古典哲學’。主要代表人物有康德、費希特、謝林、黑格爾和費爾巴哈。
前四種人在克服了機械的、形而上學的前提下，力求在思維的基礎上統壹世界，認為世界的本質是精神的。精神、自我和主體在他們的哲學中占據中心地位。康德承認在人的感官經驗之外有壹個‘事物本身’，它是感官經驗的來源，但卻永遠無法被認識。對客體本身的刺激使人產生感官體驗，然後將主體的感性和知性知識與時空、12範疇等認知的先天形式相結合，對感官體驗材料進行整理，達到對現象的系統認識；理性是高於知性的最高綜合能力，它要求理解世界的本質，但永遠達不到目的。如果理性把相對現象絕對化，認為自己掌握了全部真理，必然會陷入偽相。費希特進壹步廢除了康德的‘物本身’，認為世間萬物都是由‘自我’創造的，主體‘自我’創造了客體‘非我’，進壹步實現了自我與非我的統壹。謝林創立了同樣的哲學，認為客體和主體、自然和精神、存在和思維，表面上看是對立的，實際上是相同的，都是不加區分的‘絕對同壹’的不同階段。黑格爾把整個世界看作是“絕對觀念”本身的進化過程，認為絕對觀念本身包含著對立統壹的兩個方面。
它們的對立統壹使絕對觀念本身沿著正反合壹三段論的模式進行概念進化，使絕對觀念外化為自然，自然的進化產生了具有自知能力的人類和人類社會。人類的認識逐漸從認識自然發展到認識自我和意識本身，最終達到絕對理念的完全自我認識，整個世界回歸到絕對理念本身。費爾巴哈是對德國古典哲學影響最大的最後壹位哲學家，他批評黑格爾的哲學是“思辨神學”。他認為自然是唯壹的現實，除了自然和人，什麽都沒有。神和上帝都是人類自我異化的產物。人創造了上帝和上帝，而不是上帝和上帝創造了人。人生於自然，人及其思維器官都是自然的產物。沒有自然，思維就無法存在，不是精神產生自然，而是精神自然產生自然。然而，費爾巴哈同時拋棄了黑格爾的唯心主義和黑格爾的辯證法。
在世界哲學發展史上有壹定影響的哲學體系包括朝鮮哲學、日本哲學、巴基斯坦哲學、斯裏蘭卡哲學、越南哲學、伊朗哲學、伊斯蘭哲學、俄羅斯哲學等壹些地區。
他們或多或少受到三大哲學傳統的影響，但又有自己的哲學思維特點。其中，伊斯蘭哲學在中世紀向西歐傳播亞裏士多德哲學的過程中發揮了媒介作用，也使亞裏士多德哲學取得了巨大進步，成為世界哲學發展史上的重要壹環。