古希臘哲學是西方哲學史的源頭和開端。以下是我為妳收集的，談談西方哲學中理性的發展演變。歡迎閱讀收藏。
第壹，理性的誕生
古希臘是歐洲文明的發源地。古希臘哲學從原始宗教和神話中解放出來，成為西方哲學史的源頭和開端。“古希臘哲學有兩個主要來源。首先，古代東方國家的文化對古希臘的影響。.....第二是古希臘神話。”
[1]14-15原始社會，由於生產力水平和人們的認知能力低下，人們面對不可預測的自然現象無法做出科學的判斷和合理的解釋，對自然的變化規律知之甚少，於是創造了神話和原始宗教。可以說，西方哲學是從希臘神話和宗教中孕育和分離出來的，人們最早對自然和物體的認識也是從這裏開始的。在希臘神話中，人們用想象來理解世界和宇宙萬物，用具有超自然力量的人格神來解釋自己無法理解的自然和現象。原始宗教思想雖然不是哲學，但已經開始考慮宇宙萬物的生成和消亡。人們利用宗教信仰和神話來探索世界的起源，並通過感性和具象的形式表達他們的世界觀。
回顧古希臘哲學產生的時代，可以發現哲學空前發展的前提是社會經濟的繁榮。此時的希臘正處於奴隸城邦的繁榮時期。隨著手工業和商業的發展，工商業奴隸主階級逐漸形成，產生了工商業奴隸主和貴族奴隸主的鬥爭。因此，要求反對宗教神話，用新思想取而代之。經過壹系列社會改革，奴隸制進壹步完善，人民生活相對穩定，社會經濟也得到了改善。米利都學派最早研究哲學領域的問題。“希臘哲學起源的直接背景是《宇宙起源》這首詩，它披著神話的外衣講述了客觀的史前故事，從而用流行的萬物不斷變化的概念來描述宇宙創造的形成。”
[2]42人們逐漸開始意識到宇宙中有某種超自然的力量操縱著世界的運行，他們想找出壹切不可預知現象背後的永恒關系，於是萌發了解釋世界起源的哲學思想。正如亞裏士多德所認為的，人們對哲學的研究是出於對世界的無知和對眼前問題的困惑，從壹個問題想到另壹個問題，比如宇宙是如何產生的，太陽、月亮、星星的各種現象是如何交替產生的，等等。
[3]119古希臘是開放理性的時代。亞裏士多德提出“人是理性的動物”，即喚醒人類自我意識的理性思考，即人們通過自身理解理性、把握理性的能力，逐漸擺脫了原始神話的統治，把理性作為認識宇宙萬物和人與社會發展的出發點，而不是單純依靠原始神話的幻想。
古希臘哲學之所以被視為西方哲學史的開端，是因為古希臘哲學家開始重視理性思想，並把它放到神的高度。當時的哲學家在追求世界的起源，解釋宇宙萬物的變化時，並沒有把理性精神從自然界中完全分離出來。比如畢達哥拉斯認為數是萬物之源，他視之為神聖；蘇格拉底提出了對理性的信仰，柏拉圖認為理念的世界是真實的，他們都主張理性的概念；亞裏士多德認為思想本身是人類靈魂的最高功能。從這些哲學家的觀點可以看出，古希臘的理性觀念都體現了自然性和直接性。
第二，原規定的合理性
自然哲學作為古希臘哲學的開端，對什麽是萬物的“本原”提出了不同的見解，反映了此時的人們試圖擺脫神話般的宇宙思維模式，渴望了解世界的本來面目，試圖尋求宇宙和自然的構成、本質和規律。於是，神話般的壟斷思維走向了自然主義的理性判斷。第壹個哲學流派是米利都學派，其代表人物是泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼。泰勒斯提出水是萬物之源，以水解釋萬物，認為萬物源於水，又回歸水。泰勒斯通過對經驗的反思提出了這壹哲學命題，總結了過去人們對自然界具體變化的壹系列抽象和概括。雖然泰勒斯最初的基礎還停留在感性範圍，但他把這種具體的、感性的水看作宇宙萬物的本源，把水提升到普遍適用的、理性的層面。
阿那克西曼德借鑒泰勒斯的思想，提出萬物的本源是“不確定”和“無限”，而阿那克西美尼的“氣”則是其老師的無定型理論的體現。在所有的自然事物中，氣是最無定形的，它也體現了壹種力量，通過凝結和擴散來解釋萬物的產生和變化。但是，這種解釋離開了權力來源的問題，導致畢達哥拉斯和赫拉克利特在原問題上采取了兩種不同的立場，也導致了他們對合理性作出了不同的規定。
畢達哥拉斯學派認為，數是萬物的本源，萬物都是由數塑造的，運動和變化是虛幻的、感性的。壹切感性變化背後的抽象數，是原初的、不變的、永恒的。這說明畢達哥拉斯非常重視這種超越感官的理性思考，超越具體事物去尋找事物背後的本質。後來，赫拉克利特認為火是萬物的起源，並提出了“邏各斯”的概念來表達萬物存在的基礎。他認為宇宙萬物都是按照這個“邏各斯”產生的。在他看來，“邏各斯”是壹種普遍的存在，是理性的、有規律的。是壹切事物運動變化背後的永久或不變的規律，也是壹切事物中的理性。
[4]22然而，盡管赫拉克利特所提到的“邏各斯”是壹個普遍的“壹”，但如何將“邏各斯”與感性之火的內在原理統壹起來卻成了赫拉克利特的壹個難以解決的難題。
古希臘早期哲學家逐漸開始意識到，當人們認識世界時，他們的思維可以超越已有的觀念，感知感性經驗和理性思維的區別和對立。在人們獲取知識的過程中，思維的推理逐漸開始取代經驗的直覺。最後，埃利亞學派的巴門尼德明確闡述了感性經驗和理性思維的關系。
巴門尼德再次提倡理性，理性是宇宙整體的規定性。他牢牢把握存在與不存在的最高對立，提出了“真理”與“意見”兩種截然相反的理解。巴門尼德把哲學分為兩類:“壹類是關於觀點，另壹類是關於真理。”
[3]29指出了通向兩種不同哲學和兩種認識世界的道路。壹種是真理之道，用理性和理性思維去理解壹切存在的存在，另壹種是意見之道。“不存在”是指從感性的具體事物中尋找萬物的本源，這樣獲得的知識是不真實的、虛幻的。"巴門尼德堅信理性:任何與思考相矛盾的東西都不可能是真實的."
[4]26巴門尼德認為，要認識真正的存在，只有通過思維運用理性，才能把握真理。相反，意見不屬於任何真理的範疇，意見的對象不是真實的存在；只有思維與存在壹致，思維與思考的目標壹致，才能明確自己的見解，得到真理，分清存在與不存在，本質與現象；所以認為思考和理解不是感覺和理解的更高階段，而是兩種完全不同的理解方式。真理是通過理性路徑獲得的，感性認識只能通過觀點獲得。巴門尼德主張追求知識的確定性，他的“本體論”是拋棄壹切不確定的、感性的東西，最終達到對真理的理解。因此，他也成為古希臘哲學史上第壹個典型的理性主義者。
古希臘多元主義哲學的代表人物阿那克薩哥拉和德謨克利特繼承了埃利亞學派的思想，但又有所不同。這個階段的哲學回到感性世界來解釋自然界萬物的形成，理性和感性在這裏融合。第壹個是恩培多克勒，他認為構成整個宇宙的“四根”中的每壹個元素都是永恒的。這體現了壹種對永恒本源的追求，但在理解方式上卻依賴於感性認識。阿那克薩哥拉認為壹切都是由種子組成的，種子是看不見摸不著的。它們是無限小的，需要通過理性去理解。
而壹個事物的性質，是由這個事物中占優勢的種子的性質決定的。為了解決種子運動的問題，阿那克薩哥拉提出了“Nuss”，Nuss既是心，也是理，是超脫於整個宇宙的。他也視其為神，有主動權。世界上的壹切都是由Nuss驅動的。值得註意的是，“Nuss”的提出非常重要，它第壹次把精神的東西和物質的東西區分開來。在此之前，區分並不嚴格。過去的哲學家用壹個物質的東西來解釋世界起源。只有阿那克薩哥拉區分了精神的“Nuss”和物質的起源。德謨克裏特斯試圖建立壹個新的形而上學體系，重新審視前人哲學中幾對相互矛盾的哲學範疇，如運動與靜止、存在與不存在，並試圖解決所有這些問題。他認為“萬物的本源是原子和虛空，其他的說法都只是觀點。”世間無數人，生老病死，無中生有，毀滅之後壹無所有。"
[3]47德謨克利特認為，對具體事物的認識是通過感官認知，而知識是通過理性認識獲得的。德謨克裏特斯把本體論和認識論結合起來，從而恢復了巴門尼德的傳統理性主義。
“邏各斯”和“努斯”命題構成了古希臘哲學中理性的原初規定性。前者是世界萬物運動變化背後不變的秩序和規律，後者是宇宙萬物的推動者和起因。兩者都包含著合理性的雙重含義，即邏輯規範和自由超越。但此時的理性觀仍然具有自然哲學的樸素性，對世界的起源和宇宙萬物動機的探索沒有明確的區分。
第三，理性的發展
蘇格拉底提出了對理性的信仰，從“邏各斯”到其背後的努斯精神。與阿那克薩哥拉不同，他沒有在宇宙之外設立壹個Nuss作為外部驅動力，而是另辟蹊徑，在整個宇宙變化過程中尋找動力。蘇格拉底的“Nuss”是壹種內在的力量，是自然界萬物的終極目標。他把“邏各斯”變成了衡量人自身的尺度，並憑借自身動態的自我超越從感性上升到理性的“邏各斯”。他的理性主義就體現在這樣壹個追求真理的過程中。蘇格拉底也從倫理學的角度思考理性，認為每個人都有理性的靈魂。人只有知道人類先天存在的普遍道德觀念，才能擁有真知、真善美，知識與道德是壹體的。他相信普遍知識的存在，並試圖在倫理問題中尋求普遍真理，認為人們可以通過不斷的提問來接近甚至掌握事物的普遍和普遍的原理。蘇格拉底提出“認識自己”，試圖從思維的角度來把握人，通過認識自己來研究客觀存在，把真理歸於主體的思維意識，為了自己的目的不斷追求和實現自己，使人的意識逐漸擺脫主觀性，最終獲得最根本的普遍性和客觀性。這樣，蘇格拉底開始將哲學的關註引向理性。
即便如此，在西方哲學史上，還是柏拉圖構建了唯心主義的框架，確立了理性的重要作用。他贊同赫拉克利特認為壹切能被感覺到的事物都是不斷變化的，繼承和發展了從巴門尼德到蘇格拉底的哲學思想，特別是將蘇格拉底在倫理學領域的思想擴展到宇宙萬物。“理念”是柏拉圖哲學的核心概念。他把世界二元化為“可見世界”和“觀念世界”。在他看來，“可見世界”是“理念世界”的復制，後者創造前者，個別事物對應理念世界。
人的認知過程中有壹種內在的沖動，這種沖動就是理性的沖動，他的理性就是“Nuss”，他是這樣解釋“Nuss”的:“絕對自動性”，永恒的自動性，是壹種主動的能動性，不斷向上攀登，追求更高的境界。柏拉圖就這樣在現實世界之外構建了壹個觀念世界，觀念世界決定了現實世界的壹切。受蘇格拉底倫理學的影響，柏拉圖的理念論壹直滲透著倫理價值觀。從根本上說，對概念知識的追求是對關於善的知識的把握。盡管柏拉圖奠定了西方理性主義哲學的基本範式，但他所構建的哲學體系並沒有完全確立古希臘哲學的理性主義，最根本的困難在於他無法彌補觀念與具體事物二元分離所帶來的問題。
亞裏士多德是古希臘哲學的集大成者，他所構建的哲學體系也使古希臘理性主義的發展達到頂峰，形成了壹個宏偉的思辨哲學體系。亞裏士多德的哲學體系更註重確定性的概念，以思辨的方式追求事物的確定性，並將其上升到哲學本體論的高度。亞裏士多德繼承了柏拉圖對“Nuss”本身的定義，但進壹步強調“Nuss”的這種“自動性”就是為自己思考，需要經過壹個系統才能逐漸上升到“至善”的頂點，是純粹的“Nuss”，是純粹的精神。亞裏士多德以最高形式彌補了柏拉圖的不足。他認為上帝是壹個完美的“Nuss”，是宇宙萬物的最高形式和目的，是宇宙萬物的原因。上帝按照壹定的目的，理性地、有序地、積極地推動宇宙萬物，而上帝本身是不動的、完美的、全能的。然而，亞裏士多德並沒有將“努斯”精神貫徹到底。在他的邏輯中，他淡化了努斯精神，這與他的本體論和宇宙論相矛盾。後來的哲學家針對亞裏士多德的“無”提出了“自我意識哲學”，把壹切的“無”放在首位。
從自然和宇宙的本體到壹個人格和人生哲學的層面。古希臘哲學從泰勒斯到亞裏士多德的發展，是人們思維從感性到理性、從個體到壹般、從研究對象到研究主體發展的結果。
不可否認，亞裏士多德發展了古希臘哲學的理性觀，認識到理性的最高規則是思想本身，但他把它視為客觀自在的東西，把理性局限於理論思辨的層面，缺乏具有現實意義的能動性和靈性，這也是後來西方哲學理性發展需要克服的短板。
四。結論
追根溯源，西方哲學的理性基因根植於古希臘哲學的沃土。這壹時期理性的出現以及後來理性觀的形成和發展，為整個西方哲學的理性主義精神奠定了基礎。雖然這壹時期對理性的認識還處於粗糙階段，不同流派的哲學家對理性的理解和表述也不盡相同，但都把理性上升到了人們認識和思考能力的最高階段，成為人們不斷追求和探索的最高原則。在古希臘哲學中，把握其他壹切問題的關鍵是揭示和把握理性，這已成為整個西方的理性主義傳統。古希臘早期的自然哲學家利用感性直覺來認識世界，但對人類理性思維的探討和理性思維認識世界的能力還很脆弱。但是，古希臘哲學已經開始揭示理性的內在矛盾，即“Nuss”和“Logos”構成了理性的兩大使命和特征。前者代表主觀能動性的力量，是原始沖動，具有不確定性；後者代表了客觀性的規範，具有確定性。縱觀古希臘哲學的整體理性觀，我們可以清晰地窺探出“Nuss”與“Logos”之間的不壹致，並試圖對它們進行調和，但遺憾的是，這種調和僅僅停留在壹種普遍的、原始的統壹階段，主客體對立並沒有作為同壹事物矛盾的對立面被納入理性之中。
但值得壹提的是，古希臘哲學提出的理性概念成為西方哲學發展的沃土，對後世理性觀的發展產生了潛移默化的影響，並保持了其長久的生命力，這正是古希臘哲學中理性的魅力所在。
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擴展:論文:關於中國哲學和西方哲學的初步認識。
在哲學文化市場不景氣的今天，哲學家越來越被推到世界文化發展的邊緣。他們早已失去了昔日的自信、博大和風度，落魄到了要與成千上萬的職業爭食的地步。他們浮躁，不得不媚俗來取悅世人。哲學家想做靈魂的生意，但沒有靈魂，怎麽謀生，鄙視諷刺為不恰當的歷史沈澱。
我們經常看到有人居高臨下地問:哲學是什麽？哲學有什麽用？這時哲學家會賠上笑臉，戰戰兢兢地解釋，可謂“壹言難盡，壹言難盡”；我怕那個省略會讓我笑。最後總是被別人逼的，接下來簡單的結論就是“壹言以蔽之”。
當尼采高喊“上帝死了”時，哲學家們暗自歡欣鼓舞，以為自己聽到了福音。從此，哲學家們接管了宗教的領地，重新建立了壹種“人文主義的宗教”。因此，中西哲學在地域文化上是不同的，這首先表現在它們在尋求和確立生命的價值和意義上的不同的超越精神上。哲學是人生的另壹種智慧，即人們對宇宙和人生的反思，對人的生存狀態的深層理性關懷。西方哲學中的人生智慧體現了虔誠而深厚的宗教情懷，而中國哲學中的人生智慧則具有強烈的人文關懷的理性意識。
西方哲學註重以純粹理性的客觀態度認識世界，以信仰上帝的主觀態度看待人生的宗教世界觀。西方的基督教是典型的宗教，主導著西方人的世界觀和人生觀。按照基督教的說法，人生而有罪(原罪)，被趕出天堂的樂園，是因為辜負了上帝造人的善意，甘願墮落。罪人只有悔改，克制自己的欲望，扶貧濟困，行善積德，把自己的身心全部交給上帝，才有希望在世界末日得到上帝的憐憫，重返天堂。西方人對有神論上帝的信仰，與西方人對天的認識、對生命生存狀態的理解以及深深的虛無感密切相關。如何走出虛無，找到人生的意義，是西方哲學探索的永恒問題。丹麥哲學家說，人要想從虛無的深淵中躍出，就必須皈依上帝，只有上帝才能拯救人的靈魂，給予人精神上永恒的寄托。由此，西方人深沈的虛無意識註定了他們內心有著強烈的宗教意識，從而在現實生活中為自己尋找壹個超越現實的精神家園。
總的來說，中國哲學缺乏認識論的趣味和有神論的宗教信仰，而是強調宣揚人類理性體對宇宙和人類生命本質的認識的直覺智慧。中國哲學的人生智慧不是宗教的，而是哲學的。所謂哲理性，就是以理性的精神去反思宇宙的生命。中國的哲學主要包括儒、道、佛三家，都具有深厚的人文主義哲學意識而非宗教精神。中國的哲學否認深層存在，但不代表沒有超越現象和現實的意識。中國儒釋道哲學的超越意識，就是把超越的對象歸於內在的本源。所以中國的人生智慧哲學是追求內在的超越而不是外在的乞求，不需要脫離現實的世俗社會。這種對生命的超越，叫做“超越世界”，“超越出世，超越入世”。如果彼岸有天國，那麽彼岸就是此岸，天國就在人們心中。
如何表達中西哲學，壹個是建議，壹個是定義。
中國的哲學不能說，以為有些哲學對象不能用日常語言表達清楚，但哲學必須表達。為了不可言說的。哲學家只能說這算不了什麽。或者用其他方法來暗示和對比。中國哲學的這壹暗示性特征與中國所有的藝術理想相關，包括中國的詩歌、繪畫和其他。換句話說，中國的哲學表達的東西和中國的詩歌、中國畫表達的東西差不多，都有表達上的相似性。比如詩人想傳達的東西，往往不是直接在詩裏說出來的，而是詩裏沒有寫出來的。壹首好詩充滿了詞語和無盡的含義。所以，讀中國文學，欣賞中國藝術，不能只看表面，更要讀字裏行間。讀《中國哲學》的時候，要仔細體會字裏行間的意思。
中國文學中的老子說:“道可非凡，名可非凡”。認為道不可說，只能意會，不能用固定的語言。語言壹達到目的就應該忘記，所以沒有必要。《莊子》說:“妳在意自己說的話，卻忘了自己說的話。我老公忘記和說這話的人說話了。”因此，中國的哲學是缺乏明晰性、無限暗示性和充滿詩意的。
西方哲學的大多數流派都堅信，哲學可以用語言清晰地表達所有的對象。古希臘哲學家蘇格拉底、柏拉圖等人都用定義的方法來表達自己的哲學思想。笛卡爾的“我思故我在”用“我思”這個詞的性質定義了“我存在”。他還認為，只有像數學壹樣清晰明確的思想才是最可靠的知識，上帝的存在可以通過語言推導出來。笛卡爾是這樣證明上帝的存在的:上帝是完美的，存在當然比不存在更完美，不存在當然不如存在完美，所以上帝存在。西方人用1+1 = 2的方法來證明世人所知的壹切，用下面定義的邏輯論證來證明西方哲學。
所以，總的來說，中國哲學水平高，內涵深刻，而西方哲學擅長邏輯分析，善於清晰表達思想，但前者缺乏清晰的思想表達，後者達不到最高最好的哲學境界。
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