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蒙古舞的註意事項?

蒙古族是中國北方的遊牧民族,從事畜牧業和狩獵生產。由於長期生活在草原的地理環境和氣候條件下,我自古就崇拜天地山川和鷹圖騰,從而形成了蒙古族舞蹈剛健、含蓄、舒展、豪邁的特點。蒙古族民間舞蹈主要有以下幾種:

壹個是碗舞。碗舞壹般是具有古典舞風格的女性獨舞。舞者手持雙杯,頭上頂著瓷碗。伴隨著音樂,根據擊杯的節奏,她們的手臂不斷伸展和彎曲,身體向前或向後移動,意在表現蒙古族婦女端莊嫻靜的個性。舞蹈運用了富有蒙古族舞蹈風格的“手軟”、“抖肩”、“碎步”等舞蹈詞匯,表現了碗舞優雅含蓄的風格。興安盟人民中流行的碗舞,形式簡單,沒有嚴格的規則動作。

第二個是筷子舞。筷子舞以肩部動作著稱,壹般由男性表演。舞者右手持筷,不時擊打手、腿、肩、腳等部位,有時擊打地面(或桌子)。隨著手腕的翻轉,時而肩膀被活潑地挑起,時而雙腿靈活跳躍,時而左轉前傾,時而右轉前傾。它的肩部動作有節奏,有壹種特殊的魅力,融合了愉快、優雅和敏捷。動作雖簡單,卻以技巧取悅觀眾,因此具有壹定的表演性質。興安盟民間流行的筷子舞,既有男子獨舞,也有男女群舞。在表演形式上,從單手握筷發展到雙手握筷,肩、腰、腿的舞蹈詞匯也更加豐富。因此,舞蹈歡快、明朗、新穎,生動地表現了蒙古族熱情、開朗、豪放、豪邁的民族性格。

第三個是黛安舞。黛安舞起源於明末清初科爾沁草原南端的庫倫旗。起初是壹種用於治病的薩滿教舞蹈,意為祈求神靈保護、驅魔消災,後逐漸演變為表達歡樂的民族民間舞蹈。在傳統的黛安舞蹈中,有幾個程序:準備,開始,高潮和結束,所有這些都是由波主持的。隨著歷史的發展和社會的進步,帶有迷信色彩的黛安舞蹈在興安地區已經不復存在,而是作為壹種民間歌舞流傳下來。在科爾沁地區,人們在節日、豐收慶典、婚禮和歡迎宴會上跳黛安舞。姑娘媳婦帶著頭巾跳,小夥子脫了馬靴赤腳跳,孩子們做鬼臉...舞蹈動作有甩毛巾、繞毛巾壹步、甩毛巾、拍手叉腰、向前沖、翻轉跳躍、空中踢腿、空中蜷曲、左右旋轉、甩絲、雙臂甩絲等。這些優美自然的動作穩定、準確、靈敏、輕盈、優美。

第四個是茶馬。茶馬是藏傳佛教為弘揚佛教、傳播教義、阻擋邪惡誘惑、堅定佛教信仰而舉辦的慶典藝術活動。歷史上,在“氣勢磅礴,堪比佛教”的科爾沁地區,乃至整個內蒙古自治區,喇嘛們都曾在大部分寺廟表演這種舞蹈。時至今日,仍有壹些趙廟傳承和表演這種舞蹈。茶馬在蒙古族舞蹈文化中占有重要地位。

科爾沁地區的茶馬有三種形式:壹種是廳堂茶馬。表演者有兩到四個,在講堂念經時主要通過手勢向佛致敬。第二個是米拉卡·馬。在趙四前的廣場上表演。人物有米拉、黑白老人、狗、鹿(都是人演的)等。他們以談話、唱歌、跳舞、音樂的形式,慶祝米拉拋棄家庭和事業,刻苦修行,四處遊歷,傳播佛法,最後修成正果的故事。第三個是茶馬廣場。在大雄寶殿前的廣場上表演。人物多,節目固定,動作規範,舞蹈最強,流傳比較普遍。在查馬的表演中,表演者被統稱為保護者。護法分兩種:大茶馬(主神)和小茶馬(皈依神)。茶馬壹般由13-15舞蹈段落組成,多以單人、雙人、四人的形式表演。凡是屬於大茶馬的,都會以單舞的形式表演獨立舞蹈;還有壹個神,變成很多神,同時向東西南北的方向跳舞。小查瑪多以四人舞的形式出現;主神跳舞的時候也可以跳服務員。相對而言,在舞蹈中,大茶馬的動作沈穩兇狠,神態超然,手勢極具雕塑感,體現了強烈的宗教內涵和人物的思想感情。小茶馬靈活,節奏快,不拘小節,力量較小,節奏感強。為了便於傳承,壹些規模較大的趙祠還對類似的人物動作進行規範,確定其名稱。

五是科爾沁的“博”舞。伯是薩滿教中的薩滿,研究者稱之為“薩滿”。蒙古人自稱博。博進行的宗教祭祀活動,稱為“遊博”。博舞是指妳去博的時候跳的舞。博教曾長期為蒙古族所信仰,但自藏傳佛教傳入後日漸式微,現僅存少量,主要流傳於科爾沁草原。博彩舞在興安盟和通遼市保存完好。作為壹種古老的藝術形式,仡佬族舞蹈不僅具有壹定的生命力,而且因其豐富的內涵和藝術性、娛樂性而具有很高的研究價值。科爾沁地區旅遊主要用於祭祀祈福、驅魔治病。歌舞侍奉神靈,治病驅魔是其主要特點。

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