道德禮儀知識
仁義禮智信？P5？是儒家從古代諸多道德秩序中總結提煉出來的五條最基本的道德規範。在中國古代社會，這五種道德規範是處理人與人之間關系的最基本的行為準則，也是個人修養最重要的內容。它貫穿於整個道德生活，深刻影響著中華民族道德品質的培養和道德精神的形成。
(1)仁
在儒家倫理中，什麽是仁？權得？這是壹個包含所有美德的範疇。忠恕、克己、孝
道德禮儀知識
仁義禮智信？P5？是儒家從古代諸多道德秩序中總結提煉出來的五條最基本的道德規範。在中國古代社會，這五種道德規範是處理人與人之間關系的最基本的行為準則，也是個人修養最重要的內容。它貫穿於整個道德生活，深刻影響著中華民族道德品質的培養和道德精神的形成。
(1)仁
在儒家倫理中，什麽是仁？權得？這是壹個包含所有美德的範疇。忠恕、克己、孝、智、勇、禮、容、信、敏、利等其他道德規範，都可以看作是仁的不同要求，包括它們。壹個人如果能被稱為仁，那就是完美的，壹個人違反任何道德要求，都可以被指責為無情。另壹方面，如果壹個人有壹些好的品質，也不壹定能稱之為仁者。換句話說，每壹種美德都是仁的必要條件，而不是仁的充分條件，只有所有美德的總和才構成仁。
仁的核心是什麽？情人？。從詞源上看，仁從屬於人，是壹個涉及人與人之間關系的範疇。儒家創始人孔子已經開始用了？情人？解釋仁，認為仁者應該同情、關心、愛護、尊重、幫助他人，總是自己推別人，為別人著想。妳想站起來成為壹個男人，妳想接觸到某人？(《論語？勇也”)。孟子繼承和發展了孔子的仁學思想，提出？親親善待人，善待人，愛護物？(《孟子？敬業”)，提倡愛親愛民，關心人民，關心壹切。在孔孟看來，人壹出生就被置於家庭血緣關系中，享受著父母親人的愛撫，逐漸對親人產生了深深的依戀和愛。所以，仁是由家庭血緣關系直接引發的，有其天然的心理基礎。善良的基本內涵是親親尊長。擴大這種家庭血緣關系，就會產生對他人的愛，對待所有的人，老的老，少的少，建立起人與人之間和諧的人際關系，最終會擴大為對世間萬物的愛。可以說，儒家的仁觀源於家庭血緣關系，又有所超越。它要求人要在尊重親人、尊重長輩的自然道德情感基礎上，由內而外、由近及遠、壹層壹層地遞歸推進，最終實現？仁者與世間萬物為壹？領域。
儒家經典《禮記》？《論儒家行為》壹文詳細闡述了仁的各個方面的具體內涵。認為溫柔善良是仁的基礎；尊重和謹慎是仁的本質；慷慨和冷靜是仁德在舉止上的體現；謙讓待人體現了仁的功能；禮儀言語體現了仁的莊重和文采；詩歌和音樂體現了仁與德的和諧；分享財富幫助窮人體現了慈善的給予。漢代以後，儒家學者在理論上進壹步發展了仁的思想。唐代大學者韓愈在《原道》中提出？博愛叫仁嗎？提倡廣泛而普遍的愛；北宋理學家張載在明希提出？人，我的同胞；事，吾及也？他的著名命題是:把天下人當兄弟，把天下萬物當朋友。這進壹步深化了仁的內涵。此後，朱、康有為、譚嗣同等思想家都對仁進行了思考。仁愛思想已經成為中國傳統美德中極其重要的壹部分。
中國古代思想家不僅把？任？作為做人的基本原則，作為處理人際關系的情感要求，他們往往想把？任？這種精神滲透在政治運作過程中。先秦時期，孟子大力提倡？仁？，提出了壹套仁政。禮記？在“李雲章”中，也有壹個充滿仁慈精神的圖案？大同？社會:？當大道盛行時，壹種公共精神將統治天下。選擇天賦和能力，實踐信仰，培養相互理解。老朋友既是親人，又是獨子獨子，這樣老有所終，幼有所用，寡獨有所養。？是不是求封閉而不亨通，偷賊而不為，所以不關門，是不是大同？。這是壹幅人與人之間愛與和諧的美好畫卷，也成為古往今來人們孜孜以求、無限向往的社會理想。為了實現這個理想，歷代很多思想家都用？安仁？壹個民族？以此為最高準則，憂天下，樂天下？，體現了仁的更高要求。宋初著名儒家範仲淹在嶽陽樓寫下了壹句名言。先天下之憂而憂，後天下之樂而樂？它無疑是傳統儒家仁愛精神的升華。
(2)意義
仁義是儒家的嗎？P5？壹個是處理人際關系的基本道德原則。從字形的角度來看，傳統意義的起源是什麽？綿羊？然後呢。我嗎？構圖，羊象征著美好和善良；從字義上看，義，宜也？。適當的手段應該，應該。所以可以說，義即善、美，是正當合理的。
道德作為調節人與人之間、個人與社會之間關系的特殊行為準則，必須為人們的行為選擇確立壹個價值標準，告訴人們在處理人與人之間、個人與社會之間的關系時應該怎麽做，什麽是正當合理的，什麽是不正當不合理的。正當合理的行為才能稱之為善，反之亦然。？義就是這樣壹種判斷人的行為是好是壞的價值標準，對人的行為起著導向和方向的作用，是人的思想、言行必須遵循的準則，所以儒家非常強調？聚仁友誼？把義作為人達到道德完善的必由之路。
從其現實內容來看，義是人類共同的根本利益的體現。它和個人自身現實的特殊利益有什麽關系？換句話說，如何正確理解道德行為與物質利益的關系，個人利益與社會和國家整體利益的關系？在中國思想史上，這是壹個爭論已久的重要問題。在儒家內部，也有兩種不同的觀點。
孔子曾建議？明白妳的意思了嗎？在利益面前，首先要考慮是否應該合理。這種思想並不否認人對個人利益的追求，只是以義為標準來衡量自己的行為。孟子發展了孔子的“壹”的思想，更加重視義對人的行為的指導作用。他認為，如果不是道德的話，即使給他全世界的財富作為薪水和千萬匹好馬，他也不應該回頭。即使生命和道德發生了矛盾，他也應該放棄生命，取道德。這種？為了正義放棄自己的生命？價值取向作為中華民族精神的重要組成部分，激勵了無數仁人誌士為正義事業而努力奮鬥，甚至獻出寶貴生命。
但值得註意的是，在孟子的思想中，有壹定的重義輕利的傾向。當梁問孟子哪些方法對魏有利時，孟子說？國王為什麽要說“利”？他也有仁義。？(《孟子？梁商)西漢時，董仲舒提出？是不是義氣(義)不求其利，知其道不算其功？命題更是將重義輕利的觀念推向了極致。宋代理學繼承了這壹觀念，強調？義利之辯？把義作為儒家學會做人、處世的第壹原則。認為君子以義為本，得義為重，失義為輕，以義為榮，以背叛義為恥。壹切榮辱都是以合不符合義為前提的，其余的都不值壹提。這種正義觀具有維護個人尊嚴和實現個人價值的意義，深化了正義的內涵。但是，與此同時，理學也排斥和否定了對個人私利的追求，從而形成了傳統儒家倫理的主導局面。
當然，歷代壹些儒家思想家主張道義與功利相結合，合理地解決了義利關系的問題。戰國末期，荀子就已經提出，義與利，人兼而有之？(《荀子？粗糙”)。在他看來，即使是古代的聖君堯舜，也無法擺脫百姓對利的追求，只能讓他們重錢、重利而輕義。所以，在義利關系中，不應該排斥或否定利益，而應該？先義後利？在首先肯定道德的前提下，又兼顧個人利益的滿足。清初思想家顏元想得更清楚？仁義之利，君子之貴也？。為了糾正長期以來超功利的道德偏見，顏元提出？真的是友情為其利，知其道，計其功嗎？義利結合、相統壹的思想。應該說，這個命題解決了義利關系的問題。在傳統儒家倫理中，重義輕利的思想占主導地位，但義利統壹的觀點卻遭到正統儒家的抨擊和否定，甚至被視為異端。對於我們來說，如何建立適合時代需要的義利觀，仍然是壹個重要的課題。儒家關於義利關系的種種論述，為我們提供了寶貴的理論資源。傳統儒家的正義觀包括哪些內容？明白妳的意思了嗎？義而後取？義？我們需要繼承和發揚這樣的思想。忘義重利？我們也要批判和唾棄我們的觀念，但也要摒棄那些只重義輕利的觀點。
(3)儀式
禮是儒家倫理的重要範疇之壹，在個人修養和人際交往中具有重要意義。從內容上來說，？禮物？大致可以分為三個方面:壹方面是指整個社會的等級制度、法律規定和倫理規範；第二個方面著眼於整個社會的道德規範；第三個方面指的是禮儀，禮儀儀式和待人處事的方式。作為？P5？其中壹個禮物主要是指人們特定的行為準則。
禮是壹個與仁義有著內在聯系的範疇。儒家把仁作為處理人際關系最根本的道德要求，同時要求戀人之間必須遵循壹定的原則，而不是不分青紅皂白地愛每壹個人。這個原則就是義。然而，由於人與人之間的關系不同，他們的道德義務和責任也有所不同。所以，對於不同的人際關系，人的行為有不同的道德要求。這就需要把義理轉化為具體的行為準則，讓這些行為準則分別對應具體的人際關系。就這樣，禮作為處理人際關系的具體行為準則應運而生。可以說，禮是仁的外在規範，是義的具體形式，是仁義的落實和體現，而仁義是禮的內在本質。在儒家看來，禮和仁是緊密相連的。沒有仁義，禮只是壹種虛偽的形式。離開了禮，仁義就會成為無法落實的空談。
儒家非常重視禮儀，並進行了全面細致的論述，構建了壹個龐大而完善的禮儀體系，涉及社會日常生活的方方面面。儒家視君臣，父子，夫婦，兄弟，朋友？五倫？本文從整體上概括了主要的社會道德關系，提出了五倫之禮，包括君臣之忠、父之孝、夫之順妻之順、兄弟朋友之敬、朋友之信。對於每壹種具體的關系，都有具體的禮儀規定，比如在父子關系中，規定子女要以服從、尊重、教育、繼承、死亡、犧牲等方式孝敬父母。在這些具體的禮儀之下，也有非常詳細的規範和要求。整個體系非常龐大和細致，各種各樣的規定滲透到人們的視聽、言語移動、飲食和日常生活中，使人們在日常生活中的各種行為都有所遵循。
正是因為禮作為壹種特定的行為準則，在特定的人際關系中形成了固定的行為模式，所以在儒家看來，禮是立人之本，是人之為人的基礎。孔子曾說:？詩中盛，禮中立。？(《論語？泰伯”)？不學禮儀，就受不了。？(《論語？紀的)。我們知道，人總是生活在社會中，處於各種社會網絡中，扮演著壹定的角色，承擔著壹定的社會責任和義務。禮是某種社會角色提出的道德要求。要在社會生活中扮演壹定的角色，就必須遵守禮儀規定的不同角色的行為準則。父親應該滿足父親角色的要求，兒子應該滿足兒子角色的要求。這樣，整個社會才能呈現出和諧有序的狀態。對於壹個個體來說，要成功地扮演壹個特定的社會角色，成為壹個合格的社會成員，並得到整個社會的認可，首先要認識和學習社會對這個角色提出的各種要求，並把這些要求體現在行動上，否則就無法前進。禮記？屈李商連說:？禮貌是安全的，粗魯是危險的。？可見，在儒家看來，禮儀是人立足於世的基礎，學習禮儀自然成為人立足於世的前提。
禮儀作為壹種傳統的道德規範，在提高個人道德素質、維護人際關系和諧、維護社會秩序穩定等方面發揮了重要作用。毫無疑問，中華民族禮義之邦形象的塑造與禮觀念的流行密切相關。需要指出的是，在中國長期的封建社會中，由於不同時期的等級制度和尊卑觀念的影響，經常出現過激行為？卑微？和其他消極方面，我們今天需要拋棄它們。
(4)智慧
智慧，即理智、理性和智慧，是中國傳統道德的基本規範之壹。儒家非常重視智慧的倫理價值，視智慧為？P5？壹個。禮記？中庸把智慧和仁義膽識放在壹起，這叫什麽？天下大德？。
在儒家倫理中，智慧主要是指道德理解和道德理性。在孔子看來？聰明人不糊塗？正確的道德認識是正確道德行為的前提和保證，智慧是實現仁的重要條件。所以他多次把仁和智同時提出來，把智、仁、勇統壹為仁人誌士的基本品德。孟子把智慧看作是壹種辨別是非善惡的能力和觀念，提出？是非之心，智也？這個提議。董仲舒，漢族儒家，仁智並重，春秋？智慧的內涵從多個方面進行了詳細的論述。此後，歷代儒家普遍肯定智慧的重要性，並對其進行闡釋或發展，賦予其豐富的道德內涵。總之，智慧的道德內涵主要包括以下幾個方面:壹是知行合壹；第二，利民利國；第三；知己知彼；第四，慎言；第五，見微知著。另外還包括學習，量力而行，居安思危等等。
吉仔？P5？有著非常特殊的地位。智慧作為壹種道德認識，其基本功能是辨別是非善惡，樹立正確的道德觀念。人總是處在紛繁復雜的社會生活中，處在現實的道德環境中，各種社會現象撲朔迷離，很難分清是非善惡。這就需要運用理性和智慧進行分析判斷，樹立正確的道德認識，在道德理性的指導下做出正確的行為選擇。如果壹個人對人與人之間的道德關系沒有正確的認識和理解，沒有清晰地把握什麽是應該的，什麽是不應該的，什麽是善，什麽是惡，很難想象會有正確的道德信仰和道德品質以及自覺的道德行為。按照儒家的說法，有些類似道德的行為也存在於動物身上，比如老虎、狼有父子之仁，蜜蜂、螞蟻有父子之義。但這些只是動物的自然行為，只有人類才能在道德認識的指導下進行自覺的道德行為。所以儒家認為智慧是壹切道德品質、道德觀念、道德行為的前提，是理解其他四德的工具。
儒家的智慧離不開道德。如果人的認識和理性與德性、德行沒有關聯，就不會成為人的現實道德品質，甚至會走向道德的對立面。明清之際，大學者王夫之說，智慧出仁則嚴酷，出禮則淺薄，出義則聰明，出信則狡詐。這是壹個非常深刻的見解。也正因為如此，儒家智慧總是和其他四德聯系在壹起。作為？P5？智慧之壹，其實就是對仁、義、禮、信等道德原則的認同和理解。當然，智慧作為壹種道德認識，也必須落實和體現在道德行為中，與道德行為相壹致，真正成為現實的道德品質。
(5)信函
誠信是中國傳統道德的重要原則。它要求人們真實、真誠、內心善良，言行壹致。人們經常稱信念、忠誠和誠實為忠誠和誠實。在中國思想史上，各個學派的學者在不同的程序中都重視信仰，其中儒家思想尤為重視。信？最佩服。尤其是到了漢代，信被儒家收錄？P5？之後，其地位更加突出，成為最基本的道德規範。
在儒家看來，什麽是信仰？德國留學的基礎？、?如何立人？然後呢。立法的基礎？。周易裏？《文言文》中的“甘”，有？忠誠，所以妳去了德國？本文認為忠誠是提升美德的根本途徑。孫子不僅提出了嗎？不信的人，不知道自己能做什麽？(《論語？為政)命題，信為民之本，信為國之本，以為？人沒有信仰就受不了？(《論語？顏元”)。百姓不信任，國家政事就站不住腳，所以即使去當兵吃飯，也要守信，寧死也不相信。此外，以子思、孟子為代表的孟思學派將誠信的倫理原則上升到了天道，並對其進行了哲學思辨性的分析。他們認為宇宙萬物都是客觀現實，客觀的天道是真實無邪的，人類作為天道在人類社會的體現也應該是真實無邪的。這意味著什麽？誠為天之道，誠為人之道？這個命題，孟子也提出:？誠為天之道，誠為人之道？。誠信是天道的屬性，人講誠信，就是模仿天道真實無邪的品德，尊重、認同、追隨客觀天道，完善人性。儒家就這樣巧妙地論證了誠信原則的客觀性、合理性和絕對性。後來宋明理學沿著這壹思路對信做了更為精細和深入的解讀。
作為人際交往的行為準則，信的基本要求是真誠相待、誠實守信、註重信譽、信守承諾。孔子說，？交朋友，說話算話？(《論語？學和》)，？如果妳相信呢？(《論語？陽貨”)。在人與人的交往中，壹定要言行壹致，信守承諾，信守諾言，這是獲得尊重、理解、建立互信的基礎。如果不以誠待人，言行不壹，發生性關系，互相欺騙，互相猜疑，就會產生信任危機，產生溝通隔閡，人際關系惡化。魏晉思想家楊全曾在《物論》中指出:？以信通人，世人皆信；如果妳不信任別人，妳的妻子會懷疑他們。？可以說，信是人與人之間的精神紐帶，可以把人緊密牢固地聯系在壹起。沒有信任的紐帶，人與人之間，即使是最親密的人，也不可能建立真誠和諧的關系。
儒家重視並提倡信仰，要求人們言行壹致，但並不把言行作為壹種絕對的行為紀律，硬性地運用到人際交往中。我們知道，由於主體素質和客觀環境的制約和變化，人的發言是做不到的，甚至是應該做的。所以說信口開河壹定要聯系義來看，說的話是否需要付諸行動也要用義來衡量。孟子說？大人，言不壹定要信，行不壹定要果，但何為義？(《孟子？離婁》)，北宋哲學家張載也說過？君子寧為玉碎，不為瓦全？(“鄭萌？有德”)。如果妳食言，妳寧願食言。可見儒家註重的不是形式，而是精神實質。如果脫離道德標準，片面強調信仰，必然導致道德責任的否定，破壞正常的社會秩序，不符合信仰的本質。這也是我們今天弘揚優良道德傳統需要特別註意的。
道德禮儀故事:給予比接受更幸福。
有壹個教授和壹個學生走在壹起。他們在小路上看到壹雙鞋，大概是附近工作的人的。學生對教授說:我們把他的鞋子藏起來，藏在灌木叢後面，看他找不到鞋子的時候是什麽感覺，怎麽樣？
教授受教育程度更高。他說:？我們不能把我們的幸福建立在那個人的痛苦之上。妳可以試試另壹種方法。妳在每只鞋裏放壹枚硬幣，然後躲起來觀察他的反應。？學生們照做了，然後他們躲在附近的樹上。
這個人完成了他的工作，回到這裏，穿上他的衣服，把他的腳放進他的鞋子裏。突然，我感覺到鞋裏有壹個硬硬的東西，彎腰去摸，發現了壹枚硬幣。他的臉上充滿了驚訝和喜悅。他接著穿上另壹只鞋，發現了另壹枚硬幣。他激動地仰望藍天，大聲表示感謝。他的話談到了生病無助的妻子，沒有東西吃的孩子，甚至放棄了去自殺的念頭。
這位學生深受感動，眼裏充滿了淚水。然後教授說:？妳覺得這比惡作劇有趣嗎？小夥子說:我感受到了壹句我以前不懂的話——付出比接受更幸福！？