至於妳說的“眼前的壹切都來源於壹段時間的思考？”精神？還是意識裏的東西？“這其實在歷史上已經討論過無數次了。”是因為天無色，無受、無思、無行、無知，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無念；無色、聲、香、味、觸、法“佛教徒認為，既然人對世界的認識來自五感，那有沒有可能是壹種虛假的存在？”也就是我們常說的壹切都是虛幻的(佛說，都是捕風捉影，都是虛空。)?現代科學可以驗證這壹觀點。在生化武器方面，開發出了很多可以欺騙人的視覺和嗅覺的科技產品。就連我們熟悉的手機也在開發觸覺模擬系統，並取得了相應的成果。我們不妨做個假設。如果有壹天，我們可以把人腦拿出來，不讓它死，然後把很多數據線接到它的表面，用各種感官刺激它，那麽這個大腦會不會想，我還活著，我在做？所以，佛家的猜測是合理的。
但是，我們的客觀宇宙(四維空間)是存在的。有兩種可能:第壹，我們，壹切都是虛擬的，我們只是處在壹個封閉的三維意識球體中。信息為我們模擬了壹切，包括物質、能量和信息(我們所觀察到的)。當然，大多數人不會承認這種可能性，因為它幾乎否定了壹切。有什麽意義？但如果這個假設存在，我們無法證實(妳可以去看看《盜夢空間》和壹本叫《盤龍》的小說，這些作者真的對世界有獨特的理解)；第二，我們觀察的是世界，世界只是壹個側面，維度。總之，他是相對於我們而存在的。
老子的道有兩個內涵:壹是物質性，即轉化為宇宙萬物的原初物質；二是規律性，是天地萬物運行的壹般規律，所以有道生天地之說。至於玄學家所說的，只是截取了《道德經》中的壹段話，說“世間萬物皆有所生，萬物皆無所生”，極端虛無主義。至於朱的兒童理論，好了，不談這個了。
PS:以下是對道與虛無主義的部分理解:
“道”的內涵
《道德經》:物和而生，自然而生。孤獨寂寞，獨立而不改，走來走去無險，可天地之母不知其名，天之強言:道。同時，道家認為物質世界由道而生，“道生壹，生二，生三，生萬物”。綜合考察道家思想，可以得出“道”的內涵:壹是堅信“道”的世界規律的存在和可理解性，否認宇宙為神權所主宰；第二，世間萬物和人類雖然紛繁復雜，但都以“道”為最大的本性和本源，存在著內在的聯系、壹致性和統壹性；第三，世間萬物都有自己的客觀規律，人類不能無視規律的主觀魯莽，只能尊重和遵循世界“道”的根本規律。
是否存在能適應客觀世界壹切事物的普遍規律──應該是介於科學(認識的知識)和宗教(相信的知識)之間的壹種“可能的知識”範疇──如果有，那就是老子《道德經》中統壹了本體論、認識論和邏輯學的道。壹般學科只是研究社會現象的壹個側面或壹個層面，面對社會萬物的復雜體系，它無法給出有力而全面的解釋。但老子的道指出了宇宙物理的基本規律和人類的必然。自然界的壹切都擺脫不了這個基本法的規定。事物順之則生，逆之則亡。所以人和世間萬物都要遵循道。梁啟超說:“我的祖先認為宇宙中有壹個自然的達利法則，這其實是人類應該遵循的，這個法則是上天所規定的。”
道是什麽？道是化為萬物的原初物質，也是這原初物質化為萬物時所遵循的基本規律(這個規律當然也是人應該遵循的人事規律)。什麽是美德？德性是萬物遵循道而形成的自性和本性。《道德經》是壹部關於宇宙中這種達利方法以及人們應該如何遵循它的哲學著作。
我怎樣才能得到這個詞:
客觀世界不僅有穩定的、重復的、線性的、決定性的現象和其他我們科學熟知的隨機現象，還有壹種我們每天都會遇到的混沌現象，看似混沌。反映事物整體客觀規律的道，應該在事物具有概率的混沌現象中去尋找。老子精確地指出了宇宙混沌狀態下看似隨機的現象所隱含的規律性。
主客二分是西方文化的特征；主客體之間的混亂或人與自然之間的和諧是中國文化的特征。就整體世界觀而言，西方哲學重在“天人之別”，中國哲學重在“天人合壹”。道家認為，知識是人類智慧的產物，人是客觀世界的產物，所以人對客觀世界的認識可以說是受制於客體，受制於主體。人和宇宙不是互為外在的，它們是相似的、相互聯系的、壹體的。
人作為主體，具有理解客體本質的傾向和能力，能夠對象化自己的本質，與客體形成認知結構。在現象領域，人們可以根據已知的本質或通過某種經驗的方式，通過邏輯演繹，對不作為現象出現的未知領域作出某種推論。張載說:“妳心大，就能反映世間的事。如果事物沒有身體，那麽妳的心就是外在的。世界之心止於嗅覺之狹隘。聖人盡其才，不以所見而評心。他認為世界上沒有什麽不是我。孟子曰:“盡其才者，知其性也。知其性，則知其天。《孔子說》上學去了，達到了。“這些就是老子所說的‘虛靜忠信’，道的超越性是從人性中推斷出來的。
這類似於古希臘的認識論:把世界看作壹個實體，從中可以由表及裏地分離、分析和理解單個實體，形成實體本質的概念，與實體的本質相壹致，與實體相對應。
這也像全息粒子的分析方法:孤立的分析是基於整體的範疇，整體是所有成分的機械總和，有些可以脫離整體而存在，保持原狀。系統分析方法把兩者統壹起來，揭示了內在聯系的順序。根據全息律的三個原理(對應、同構、* * *效應)，不難發現，三個和諧(即人與自然、人與人、人自身的和諧)之間其實存在著類似的全息關系。
承認每個人都有壹種* * *，把社會當成壹個具有普通人性的聯合體。然後從個人經驗和個人之間的關系推導出“自然狀態”。自心是人心，人心是天心，人性是天。人與宇宙的關系可以用混沌模糊的辯證全息來描述。
老子是東方qvodplayer_5.1.90.0西方對天地、人自身、鳥獸等客觀事物進行觀察，整合其變化規律，通過理性思考抽象出混沌現象，概括出普遍現象，從而通過現象認識事物本質，使經驗知識成為可能。形而上的“天”是通過物理的“人性”和“隧道”來體驗的。老子說:“看看妳自己，看看妳的家，看看妳的家鄉，看看妳的國家，看看這個世界。我怎麽知道世界是自然的？就這樣。”
老子和莊子都意識到語言在終極現實面前是無能為力的。老子反復觀察思考的世界，是符合常識的世界。不管這樣的世界有多真實，它的主要特征都是非永久性的。而“道”因其不可言說的永恒性而無法預先確定，它沒有名稱，與任何可以命名的事物都不壹樣。它是不存在的，即等同於無。這是壹種不能對應任何有限存在或實體的實在，但顯然是真實的，是壹切有限實在的根源。“天生孤獨寂寞，獨立不變，走來走去沒有危險。”(生於天地之前，無聲空無；獨善其身不改，循環不息。)在這裏，我甚至能從哲學層面感受到壹種對時間和空間的回答。同時，老子把不存在與存在的世界聯系起來，即不存在是永恒的，而存在是短暫的、有限的。老子認為，非人類的宇宙和我們能感覺到的自然都像道壹樣以壹種自發和無為的方式運行。我們感受到的自然無為是道的顯現，自然也存在於道中。在清朝以及西方文化大規模傳入中國之前，道家和道教在今天是不分的。到目前為止，道教內部並不承認這種區別。道教是壹個哲學流派，道教是壹種宗教信仰。道家思想形成於先秦時期，直到東漢末年才把“黃老”二字與神仙崇拜的觀念結合起來。有學者認為，就其本身而言，這種神仙崇拜與道家思想聯系不大，老子和莊子都以相當平靜的心態對待死亡。兩者聯系的原因可能是道家描述的是理解和體現道的人的形象，道家尊老子為宗，追求長生不老，與老子的哲學思想相悖。把兩者完全混為壹談是壹種誤解。東漢王充以道家思想為基礎，寫了壹部無神論著作《論衡》，對漢末盛行的神仙崇拜進行了全面批判，在中國思想史上取得了很高的地位。
在西方，道教和道教統稱為道教，並以宗教道教和哲學道教來區分。西方學者普遍認為道家是純哲學，道教是宗教思想的產物，而道家支持者則認為道家和道教在思想上是互補的。
道三原則
(壹)永恒的道及其運動規律──獨立不變，周興不危，逆道而動。
老子的道包括兩個方面:壹是表達道的質，即化為萬物的原物。二是表達道的本質，即這個超材料中萬物演化所遵循的基本規律。古希臘哲學家赫拉克利特說:“承認萬物壹體是明智的。
老子曰:“物以混為生，自然而生。”不改變自己的獨立，就不會有危險，可以做天下之母。”“道是壹個東西，但它只是壹個夢。"在恍惚狀態中，有圖像:在恍惚狀態中，有事物在其中."
現代科學家認為，天體是由分子組成的，分子是由原子組成的。原子由帶正電荷的原子核和帶負電荷的原子組成，原子核由誇克組成，誇克是不可見的。物質在時間上是永恒的，在空間上是無限的。它不會消失，也不會再生。它不能被創造或毀滅。它只會改變它的形式。
老子說:“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之”，“總有無，故欲觀其奇；經常，我想看。”他們兩個名字相同，但名字不同。"
現代科學家也說，動植物的每壹個細胞，在它存在的每壹刻，都與自己相同，又與自己不同，這是因為分子的變化無窮無盡。萬物同時存在和不存在，因為萬物都在流動和變化，都在產生和毀滅。這種“有”與“無”的結合，就是萬物發展變化的“妙門”。
老子說:“道可為道，而不可為奇；名字可以點名，而且很有名。”“反對道的運動”，“物有所失，失有所得”。
老子的論斷深刻揭示了辯證法的本質:對於辯證法來說，除了永遠變化和運動的物質及其運動和變化所依據的規律，沒有什麽是不變的、絕對的、神聖的。其他理論只是暫時的、相對的、接近真理的，人們對每個發展階段具體過程的認識只有相對的真理。宇宙的演化表明，壹個事物不斷走向自身的否定，不斷轉化為其他事物。否定之否定是事物發展的內在規律，但不是簡單的循環，而是否定之否定的新階段。
(二)法的應用——無為而治，弱者用道。
老子說，“道總是無為而無不為”，“弱者用道”。
“道”創造適合萬物生長的環境，萬物按照適應環境而形成的本性自然生長。“道”從不幹涉它、束縛它，不主宰壹切。“生而不靠，長而不殺”，可謂“無為”。
“道”是無形無聲的，沒有壹絲高貴不要的痕跡。因為不作為，可謂軟弱。善良博愛，對壹件事不仁慈，不自私。壹切聽其自然，各就各位。無為而無不為，可謂“無為而無不為”。
物競天擇，適者生存凡是能適應環境的都被選擇和保留，凡是不能適應環境的都被淘汰。古人雲:“人定勝天，天定勝人。”只是人勝天近而顯，天勝人遠。蘇軾是這樣說的:“天下論天之人，不待天定，取天無量。但是，要用深遠的知識來檢驗！”。
道是“敗其銳，解其爭”之道，是“利萬物而不爭”之道。它不幹擾事物的發展，讓事物以不同的方式適應環境，從而改造世界，不被落下。
(3)對立統壹的和諧法則──壹切事物都是否定的，都持有陽，並急於認為它是和平的。
老子曰:“萬物負陰抱陽，沖氣而和。”換句話說，陰陽是事物中統壹的兩個方面。由於它們變化無窮，它們之間的和諧是有條件的、暫時的、過渡的，所以是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度可以表示事物惡化的程度。沖洗氣體對萬物都有重要的調節作用。和諧是陰陽平衡的結果。“沖氣即和諧”，也就是說，客觀規律作用於事物內部矛盾的兩個方面，通過它們的變化，在新的層次上達到新的和諧。
老子說“知和為常，知常為明”，意思是知和之道，可謂知道之套路；知道之套路，方為明智。荀《田字論》說:“萬物皆有其和諧之生”。《論語》中說:“禮以和為貴。王之道第壹，斯裏蘭卡之美，看其大小。”也就是說，賢明的君王治理國家，無論大小，都遵循達到和諧的標準。鄭君的《中庸》目錄雲:“那些被稱為中庸之道的人應該把它記在心裏。可見，儒道兩家都是主張物和的。從這個角度來說，可以說是殊途同歸。
和諧作為壹個哲學範疇，可以定義為各方面的相互協調、適應、和諧，是壹種適度的比例關系。和諧是我們所說的美好事物的基本屬性。和諧的範圍可以分為多個層次。有以人的活動為中心的和諧:這個層面的和諧包括人與自然的和諧、人與人的和諧、人的物質生活與精神生活的和諧。有以國家為中心坐標的和諧:這個層面的和諧包括經濟基礎與上層建築的和諧，國家經濟、政治、文化三大領域的和諧，以及中國社會各階層的和諧。
老子對這個基本規律的深刻理解，對我們有很大的啟示。關註、追求和維護事物的平衡與和諧，對於維護事物的穩定和正常發展具有重要的理論意義。
虛無:
1，不存在，空。虛無與存在並存，換句話說，是對絕對存在的否定。
2、中醫術語。指心境，空凈，無欲無求。《蘇文引楊穎項大論》:“是以聖人之無為，能樂，欲快無所存，故生生不息，世終也。”
3，虛無是超越宇宙之初的沒有任何意義和屬性的超空間和超物質的絕對存在。虛無是宇宙的源頭，也是萬物的歸宿。
4、虛無在某種意義上可以理解為零或無窮大，因為虛無是包羅萬象的，但又不同於任何事物。
5.沒有什麽是絕對的存在，是沒有任何條件和理由的存在。同時是否定絕對存在的存在。所以，虛無本身就是矛盾的。
6.虛無是壹種人類意識無法穿透和觸及的無意識狀態，往往以死亡的形式表現出來。
7.虛無是人類認知的最高點，直到今天也沒有人能夠破譯。它的存在超越了人類意識的極限。
8.虛無是宇宙中唯壹不需要證明自己存在的存在。有了它，宇宙萬物就有了充分的存在理由。世界上只有虛無，是沒有原因的，在因果律之外的。
9.虛無是人類思想的終極追求和思考，整個宇宙的存在對它來說都是微不足道的。相比之下，虛無對於人類來說是無足輕重的，這是由它本身的不可及性決定的。人類所有的認知和思想理論都只能在時空背景下成立，而虛無沒有時空屬性和物質特性，所以人類無法理解虛無的真實存在。
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